L'Amour chez les Sufis

par Nouraya Mar 20 Déc 2011 - 11:45

Salut à vous tous,
Ayant participé il y a quelques annnées à une ronde sufi, et surtout ayant apprécié mon vécu, j'ai écrit ces quelques lignes que je souhaite partager avec vous.

Les hymnes, chez les soufis, sont dédiés à Allah, à Dieu donc, l’unique à qui l’on doit une vénération totale et absolue d’une part, et dont la répétition du nom nous permet d’atteindre l’extase d’autre part.
Les derviches tourneurs, se réunissent pour tenter, à travers la danse, les mouvements rythmés et lents au tout début qui s’accélèrent par la suite, deviennent une ronde sur eux-mêmes, leur permettant de décoller, de planer au-dessus de leur corps, de s’unir ainsi, dans une montée qui prend la forme d’une spirale ascendante, au bien aimé, ou à Dieu.
La musique qui accompagne la danse n’est pas triste, sauf si nous considérons les chants d’Hildegarde Von Bingen ou les chants grégoriens comme des chants tristes. C’est en général une musique qui induit des états de conscience modifiée et libère pour un temps notre âme emprisonnée.
une musique en somme qui parle au cœur, le fait battre au rythme de l’univers, au rythme de la plénitude.
Par ailleurs, les poèmes des mystiques soufis, qui peuvent être persans ou arabes [et là je me dois de faire une petite distinction entre l’approche orientale du mysticisme et l’approche occidentale. Je parle des mystiques qui ont choisi la voie de l’amour, st Jean de la Croix, st Thérèse d’Avila ou st Thérèse de l’enfant Jésus…donc ceux-là vivent l’amour et l’extase dans la chasteté totale, en sublimant leurs besoins, alors que chez les soufis l’union mystique se fait avec l’humain dans un premier temps pour mieux goûter à l’union divine par la suite. Vivre le corps est une étape du chemin.]
Dans ce contexte, l’amour du divin se confond avec l’amour humain et passe par les différents états et niveaux qu’induit tout amour. En l’occurrence, l’affinité entre deux personnes, la fusion passionnelle, l’union spirituelle, l’extase amoureuse, l’abandon et les épreuves de l’amour ….enfin l’extase en Dieu.
Je citerai quelques extraits de poèmes écrits par différents mystiques en guise d’illustrations de ces états.
Pour Ibn Arabi par exemple, la finalité de l’amour spirituel est de se réaliser dans l’amour humain, il chante ainsi l’amour :

Le terme de l’amour chez l’homme
Est de réaliser l’union :
L’union de deux esprits
Et l’union de deux corps.

Une fois l’union réalisée, Rumi nous dit :

Mon âme rayonnait du feu de ton feu,
Ton monde était une eau chuchotante,
La rivière de mon cœur.

Ou bien :

La fumée de notre cœur est le signe de notre passion, o mon cœur !
Cette fumée qui émane du cœur est visible,
Chaque vague qui passe dans le cœur est du sang.
Ce n’est pas un cœur, serait-ce un océan, o mon cœur ?

Mais à cette étape de l’amour, plus rien d’autre que ce sentiment ne peut nous habiter et
Saadi, dans son recueil « le jardin de roses. » en parle ainsi :

Attache ton cœur uniquement au bien aimé,
Ferme les yeux à tout le reste.

Alors qu’Ibn Arabi follement épris chante ;

Je demeure attaché à celle dont l’amour
Est bien l’équivalent de vingt pèlerinages,
Je n’ai toujours pas compris son intense passion,
Et je ne puis davantage la supporter….
Mon œil ne fut pas apte à jeter un regard
Sur la beauté parfaite émanant de sa face.
Jusqu’au jour où je vis pendant un face à face
Le fulgurant éclair jaillissant du vivant.

Habité qu’il était par les débordements d’amour, cette affection toujours selon ibn Arabi « a la vertu de compénétrer l’homme entièrement et de le rendre aveugle à tout sauf au bien aimé. La réalité intime d’un tel amour s’infuse dans les moindres éléments de son corps, de ses facultés et de son esprit. Il s’écoule en lui comme le sang dans ses veines et sa chair, au point que rien n’ayant trait à un autre être ne peut subsister en lui. L’être débordant d’amour ne parle que par amour pour l’aimé, il n’a d’oreille que pour lui, et par son regard, il ne contemple que lui en chaque chose. Il le voit en toute forme et ne voit rien sans proférer : lui !

Suit cette passion une forme de manque surtout si l’amoureux n’arrive pas à toucher la bien aimée. Ce qui est souvent le cas avec Dieu.

Les vers de Majnun de Layla, ou du fou de Layla, expriment si bien ce manque :

Celui qui n’a pas ressenti les blessures de l’amour,
Que ne connaît- il les souffrances des affligés !
Ceux qui ont le cœur libre
Ne connaissent pas les souffrances d’un cœur blessé.
Seuls ceux qui souffrent du même mal savent.
Cela ne sert à rien de décrire un frelon
A celui qui n’a jamais été piqué.
Jusqu'à ce que son état soit pareil au mien,
Tu le trouveras étrange.
Ne compare pas la flamme qui me consume
A celle qui en consume un autre,
Lui a du sel dans sa main,
Moi, j’ai du sel sur mes blessures.

Ou bien :

J’ai gémi, il me brûlait tandis que je gémissais.
Je suis resté silencieux, il me brûlait dans le silence.
Il m’a chassé hors de toutes limites.
Je suis resté à l’intérieur, il m’a brûlé à l’intérieur.

Je reviens vers Rumi avec ce vers :

« Pourquoi donc avez-vous blessé
Ce cœur, et ne l’avez-vous pas guéri ? »

Mais cet amour ne reste pas aussi tragique, car le mystique réalise que la séparation est illusoire, il n’y a qu’union, les vers de Ibn Arabi illustrent bien cet état :
Mon cœur est en mon bien aimé !
Mon cœur s’est égaré. Ou donc le chercherais-je ?
Je ne vois pas que mon corps soit un lieu digne de lui !
Mon bien aimé est en mon cœur.

Ou bien Saadi :
On dit : « il y a une fenêtre entre le cœur et le cœur. »
Que dis-je, fenêtre ! Il ne reste aucune cloison.

Je voudrais clôturer cette intervention par une phrase qui peut paraître hors sujet, mais qui exprime bien l’ultime étape de l’amour. Lorsqu’on a demandé à st Thérèse de Lisieux ce qu’elle disait à Jésus sur son lit de mort, elle a répondu : « je ne lui dit rien, je l’aime. »
Ainsi l’amour devient un état indissociable de l’essence de notre être. IL n’est plus dit, raconté, projeté mais vécu.