L'identité

L'identité c'est ce que nous considérons plus ou moins consciemment comme définition de qui nous sommes (et non pas ce que nous sommes, qui ne peut pas être défini).

Qui nous sommes en tant que personne, avec un vécu, des habitudes, etc etc...

Nous portons généralement en nous un tas de définitions de nous-même, qui pourraient presque former un gros bouquin bien lourd, rempli de "Je suis.... ceci, et cela".

L'identité c'est quand derrière le "Je suis", on rajoute autre chose.
Peu importe ce que c'est...
je suis untel, je suis blanc / noir, je suis de tel pays, je suis une femme/un homme, je suis nul / je suis super, je suis gentil, je suis méchant etc etc........ il y en a une infinité de déclinaisons...

Et le plus profond de tous ces "je suis cela", c'est celui qui sous-tend tous les autres : "Je suis cette identité que je définis, par tous ces noms et tous ces qualificatifs".

Il y a des parties de notre identité qui sont des "faits", des constats (être une femme ou un homme c'est un fait biologique -> ceci étant lorsque l'on lit des textes sur les transsexuels, on se rend compte que c'est justement un problème identitaire qui les fait changer de sexe, comme quoi même la biologie parfois est prise en défaut par un sentiment intérieur plus fort).
Je suis né dans tel pays, la couleur de la peau, etc...
Tous ça sont des faits objectifs et observables.

Et puis il y a toute la partie de notre identité qui est basée sur des déductions personnelles, des projections d'autrui, des mémoires du passé, des blessures ou des joies.
En gros toute la partie de nous qui se définit par "je suis tout ce que j'ai vécu et ce que j'en ai appris sur moi-même".

C'est pas seulement des qualificatifs d'ailleurs, ça peut être "je suis quelqu'un qui agit de telle manière", "je suis quelqu'un qui a ceci ou cela" etc..

La définition de l'identité est quelque chose de très statique, c'est figé, une définition cristallise une chose ou un individu, si on la prend pour une vérité immuable, ou même si on y attache simplement un peu trop d'importance.

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Lorsque l'on est "coincé" dans son identité, on agit - souvent inconsciemment - de deux manières :

- en vivant des situations qui collent à notre identité, parce que l'on pense que l'on ne peut pas vivre autre chose que ce qui est établi dans les frontières de cette identité.

-> Si je pense que je suis quelqu'un de sédentaire, je ne pourrai même pas imaginer de vivre en nomade.

- en vivant des situations qui renforcent notre identité, et en évitant les situations qui pourraient la déstabiliser et nous obliger à la remettre en question.

-> Cela peut amener à un contrôle de nous-même mais aussi de ce qui nous environne, parce qu'alors nous ne pouvons pas accepter que des circonstances, des personnes, viennent nous faire douter de notre identité ou nous montrer qu'elle n'est pas si absolue que nous le pensons.
Exemple : si je pense que je suis "quelqu'un qui réussit", je peux avoir beaucoup de mal à supporter les situations qui pourraient me mettre en "échec" (ou vécu comme tel).
L'inverse fonctionne aussi. Si je pense que je suis quelqu'un qui échoue, et ce même si j'ai très envie par ailleurs de "réussir", alors je pourrai ne pas supporter les situations dans lesquelles je pourrais réussir.

Lorsque nous sommes bloqués et figés uniquement dans notre identité, nous ne pouvons que très peu évoluer intérieurement, nous ne pouvons pas écouter notre mouvement et nos aspirations authentiques qui surgissent dans un instant présent.
C'est ce qui peut créer du refoulement (je ne laisse pas s'exprimer ce que je ressens parce que "je ne suis pas quelqu'un qui ressent ça") ; de la frustration ; et ce qu'on appelle le fait de "porter un masque", vivre selon une illusion ou un mensonge sur soi-même.

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En général, quand on travaille sur soi, on commence par aborder progressivement les aspects de notre identité qui sont "négatives" (qui nous empêchent de nous sentir bien et d'avoir une certaine estime de nous-même et une confiance en soi).
Cela amène à aller libérer et guérir les émotions et les expériences vécues qui les ont forgées.

Mais arrivé à un certain moment, si on en "reste là", c'est à dire si on enlève les croyances que l'on considère comme négatives, et qu'on laisse celles qui nous plaisent, alors on n'avance plus, parce que profondément, toutes les définitions figées de soi sont également bloquantes.
Que l'on se dise "je suis un incapable", ou "je suis vraiment très intelligent", l'un est plus valorisant que l'autre, mais chacune de ces définitions nous enferme dans un carcan.

Là ça rejoint le post d'Ananie, sur l'amour de soi et la valorisation :
http://www.forumspirituel.fr/t230-s-aimer-et-arreter-de-se-valoriser

Le gros risque selon comment on aborde le travail sur soi (juste un peu plus bas je vais essayer d'aborder ça au niveau des pratiques et diverses thérapies), c'est non pas de se libérer vraiment mais de changer une croyance négative en une croyance considérée comme positive, ce qui n'est alors que de la compensation mentale et nous maintient dans une inertie intérieure.
On a une meilleure vision de soi, on a un sentiment d'identité qui nous plait mieux, mais au final... on n'a pas vraiment plus avancé.

Pour ce qui concerne les thérapies justement :
je crois qu'il faut être vigilant quand on cherche à travailler sur soi, car certaines pratiques ou thérapies ont tendance à renforcer l'ego et l'identité cristallisée, au lieu d'apprendre à guérir profondément et à s'en détacher pour aller vers l'être.
Je ne peux pas en citer précisément, cela peut aussi dépendre, à l'intérieur d'une même "discipline", du thérapeute lui-même, selon si lui-même a travaillé sur son ego ou non.
Mais il est important d'écouter son ressenti, et d'être vigilant si un thérapeute ou un guide a plutôt tendance à nous conforter dans notre ego, alors c'est agréable et valorisant, mais au final cela ne nous aidera pas vraiment.

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De l'inertie de l'identité à l'être en action

Lorsque l'on parle de lâcher prise dans le chemin spirituel, pour ma part je le comprends notamment par rapport à cette notion d'identité.
Pour avancer, aller vers ce que nous sommes, notre état d'être divin non définissable, nous avons régulièrement à lâcher prise sur des parties de "qui nous sommes" (notre identité).

Et ce, qu'il s'agisse de choses que nous "aimons bien" ou de choses que nous "n'aimons pas".

Petit à petit, les "je suis comme ceci et comme cela" s'effacent, et dans un instant présent, il y a je crois quelque chose de beaucoup plus actif qui apparait, même dans le non-agir apparent.

Au lieu de "je suis cela", nous évoluons de plus en plus dans une présence, qui produit un mouvement, un acte, un geste, "j'aime", (et même ça on se le dit pas, mais là je le transcris avec des mots pour les besoins de la communication... ), je ressens, j'écoute, je contemple, j'agis, .......

On passe d'une vie intérieure très passive qui consiste simplement à se définir intérieurement, et agir dans la matière en "suivant le manuel" ; à une vie intérieure très active, et ce même si l'on est beaucoup plus calme, apaisé, serein....
Quand je dis active, il ne s'agit pas bien entendu d'agitation ou de suractivité, il s'agit du rapport actif et de la présence active que l'on a vis à vis de soi-même et de tout ce qui nous entoure.

Très beau post.

Sur les thérapies, ce que tu dis est très juste. Parfois cela peut renforcer l'égo plus qu'autre chose. Parce que le thérapeute va chercher à mettre du positif, au lieu de simplement laisser sortir le négatif.

Mais si on travaille avec une bonne méthode et un bon thérapeute, en fait tout ce que l'on fait c'est déconstruire : on laisse sortir et s'exprimer tout ce que l'on n'est pas dans le présent (mais que l'on a vécu dans le passé) pour s'en libérer peu à peu.
On n'ajoute rien, on laisse juste sortir et on défait les illusions par la vision de ce qui est.
Il n'y a rien à ajouter, puisque ce que nous sommes est déjà là.
Il suffit d'enlever tout ce que nous ne sommes pas.

Si par exemple j'ai vécu une peine d'avoir été dévalorisé par mes parents étant enfant, un bon thérapeute va juste m'aider à laisser sortir cette peine, jusqu'au bout, en la regardant sous tous les angles. Ainsi, elle sera pleinement vécue et acceptée, et du coup s'en ira complètement.
Un mauvais thérapeute va par contre chercher à compenser cette peine, à me revaloriser, à trouver des excuses à mes parents... Et en faisant cela il ne me libère pas. De plus il me rend dépendant de lui, car je suis dépendant de lui pour me sentir valorisé, et soulagé de ma peine.

à trouver des excuses à mes parents...

Ca c'est un truc qu'on voit beaucoup, notamment dans des pratiques dites spirituelles qui rejettent l'aspect psychologique et émotionnel du cheminement, et ne se focalisent que sur les "bons sentiments".
Des phrases comme "tes parents ont fait ce qu'ils ont pu, ça ne sert à rien de leur en vouloir, travaille le pardon etc..."

Cela induit en erreur, notamment parce que quand on parle de pardon beaucoup de gens pensent que c'est (on avait déjà discuté de ça sur le forum je crois) quelque chose qu'on ajoute, donc ils vont essayer de se forcer à ajouter du pardon, et du coup ils enfouissent encore plus les émotions qui sont en eux.

Et en faisant cela il ne me libère pas. De plus il me rend dépendant de lui, car je suis dépendant de lui pour me sentir valorisé, et soulagé de ma peine.

Je n'avais pensé à ça mais oui c'est tout à fait exact, cela crée une dépendance, ce qui est exactement l'inverse du rôle d'un thérapeute dont le but en principe est d'aider la personne à guérir et à s'émanciper.

maïna a écrit:
Ca c'est un truc qu'on voit beaucoup, notamment dans des pratiques dites spirituelles qui rejettent l'aspect psychologique et émotionnel du cheminement, et ne se focalisent que sur les "bons sentiments".
Des phrases comme "tes parents ont fait ce qu'ils ont pu, ça ne sert à rien de leur en vouloir, travaille le pardon etc..."

Malheureusement on le voit dans beaucoup de thérapies, c'est comme si on niait les souffrances de la personne, on ne l'écoute pas, on ne la laisse pas s'exprimer.
Et après on s'étonne que les gens n’avancent pas. Parfois je suis méchante langue et je me dis que le thérapeute, ou il est incompétent , ou il manipule son client pour le garder le plus longtemps possible.

Oui, je suis d'accord avec vous. Ces discours sont vrais à un certain niveau, mais en fonction du contexte, de l'avancée de la personne et de son état d'esprit, ils peuvent être culpabilisants, amener un sentiment d'impuissance, d'injustice, d'être incompris, etc.

Rien à ajouter : tout est dit !

Parfois je suis méchante langue et je me dis que le thérapeute, ou il est incompétent , ou il manipule son client pour le garder le plus longtemps possible.

Je crois que ça rejoint en fait ce qui avait été dit je crois dans un post - sais plus où - que le thérapeute, si lui-même a été "mal aidé", ben il va pas pouvoir aider correctement non plus.
Donc ça peut être de l'incompétence oui, totalement inconsciente et en étant convaincu de faire avancer son patient.

Ces discours sont vrais à un certain niveau, mais en fonction du contexte, de l'avancée de la personne et de son état d'esprit, ils peuvent être culpabilisants, amener un sentiment d'impuissance, d'injustice, d'être incompris, etc.

Pour moi, ces notions (que nos parents ont fait comme ils ont pu avec ce qu'ils étaient etc etc...) apparaissent naturellement en soi quand on commence à guérir, en fait le pardon survient quand la souffrance est partie, donc en gros... en amont ils ne servent à rien et en aval ben... ils servent plus à rien non plus

Oui, c'est vrai.
Enfin, si, ils peuvent servir entre les deux, au cours du processus, au moins comme rappel. Ou alors le dire au départ, mais comme information, voire comme espoir, mais pas comme exigence.
Demander à quelqu'un d'emblée de tout pardonner à ses parents, de voir leur amour, de les remercier, de leur donner ce qu'ils n'ont pas donné, etc., en exigeant un résultat immédiat, c'est quand même extrême et peu réaliste...

Surtout que pour guérir, et pardonner, il faut déjà avoir été en colère avant.
Essayer de pardonner alors que l'on n'a pas vécu l'étape de ressentir et de laisser sortir sa colère, ça ne sert à rien. Et même ça empire les choses.
C'est comme recoudre une plaie avant d'en avoir fait sortir le pus et avoir désinfecté : ça pourrit encore un peu plus et ça empêche la guérison.

Exactement ! Et j'ai la même image que toi pour ce genre de phénomène.