L'ego c'est quoi ?

On en parle tellement souvent, que je me dis que ça serait bien de poser quelques mots quand même là-dessus....

Parce qu'on en parle tous "comme si on savait ce que c'est"
Mais je crois qu'en fait c'est pas non plus si "évident" que ça.

Donc, c'est quoi "l'ego" ?

L'Ego, selon moi, c'est la partie de notre être qui sépare, qui juge et qui nous compare aux autres en tâchant bien souvent de nous placer au-dessus des autres.

Ni plus, ni moins.

Il s'agit ici de la définition "spirituelle" et pas de la définition psychologique, qui est bien plus large.

L'Ego spirituel quant à lui, est la sous-partie de l'ego qui agit sur le plan spirituel et qui, par exemple, compare ou juge l'évolution de chacun ou qui cherche à se placer au-dessus des autres sur un plan spirituel.

Je te rejoins assez sur cette définition Air, par contre pour moi l'ego peut aussi nous placer au-dessous des autres, ce qui en fait revient au même, dévalorisation au lieu de survalorisation, mais la logique me semble la même.

Donc si je "résume" ou reformule avec mes mots ce que tu dis, l'ego serait ce qui en nous cherche à nous définir par rapport aux autres (en réaction à eux, ou en les imitant).

Pour la définition psychologique plus large, on rejoindrait ce qu'on appelle parfois aussi la personnalité ? la construction individuelle, de notre identité, quand on est enfant etc....

Le mot égo c'est un terme grec qui veut dire : "moi".

Pour ma part j'utilise le terme égo dans le sens bouddhiste, c'est à dire ni plus ni moins qu'en tant que synonyme de "moi".

Selon l'enseignement bouddhiste, l'égo est différent de la personnalité.
Notre personnalité est constituée des 5 agrégats :
- Notre corps.
- Nos sensations (ressentir ce qui est agréable, désagréable ou neutre).
- Nos perceptions (percevoir, mémoriser, intellectualiser).
- Les formations mentales (pensées, intentions...).
- La conscience (conscience visuelle, conscience des pensées...).

L'égo c'est croire qu'au centre de ces 5 agrégats il y a un moi immuable, qui ne change pas, qui reste toujours le même.

Or, selon l'enseignement et la vision du Bouddha, il n'y a aucun moi immuable. Il n'y a que ces 5 agrégats qui sont en perpétuel changement, qui ne sont jamais les même à chaque instant.

Il n'y a aucun moi immuable qui a : un corps, des sensations, des perceptions, des pensées, une conscience. Il n'y a que : un corps, des sensations, des perceptions, des pensées, une conscience... sans personne au centre puisque la personne est tout cela, et elle change sans cesse.

Mais nous sommes tous dans la croyance qu'il y a un moi, un égo au centre de tout cela.

Et à partir du moment où l'on croit qu'il y a un moi, on agit nécessairement de manière égocentrique et égoïste, avec tous les travers que cela engendre.
C'est pourquoi, en quelque sorte cette définition est la même que celle de Air, puisque le fait de séparer, de se comparer aux autres, l'orgueil spirituel... tout cela nait de la croyance en un moi immuable en nous.

L'égo n'est pas la personnalité.
L'égo c'est le fait de s'identifier à notre personnalité (les 5 agrégats), en la figeant et en disant : "je suis ceci ou cela". Alors que nous ne sommes rien de fixe.

Même au centre de notre conscience il n'y a aucun moi.

Excellent.
Cette explication me parle totalement....
Et je la trouve très claire et même "visuelle" en fait

Décidément plus ça va plus je me retrouve dans ce que je lis des enseignements bouddhistes. Clair, direct, sans fioriture...

Maina a écrit:Décidément plus ça va plus je me retrouve dans ce que je lis des enseignements bouddhistes. Clair, direct, sans fioriture...

Oui, pour ma part, je trouve que l'on ne fait pas plus clair (dans le peu que je connais bien sur).
Si mon cœur n'était pas à Jésus et Marie, je serais surement Bouddhiste, car mon intellect est au Bouddha (mais mon cœur l'emporte).

Un peu comme pour moi avec le chamanisme je crois.
Mon coeur va vers le chamanisme, mon intellect va chercher chez les bouddhistes, y trouve une clarté, et cette clarté revient vers mon coeur, et nourrir mon chemin chamanique, et quand ça se rejoint, c'est le pied. (enfin le coeur plutôt )

ananie a écrit:Le mot égo c'est un terme grec qui veut dire : "moi".

Pour ma part j'utilise le terme égo dans le sens bouddhiste, c'est à dire ni plus ni moins qu'en tant que synonyme de "moi".

Selon l'enseignement bouddhiste, l'égo est différent de la personnalité.
Notre personnalité est constituée des 5 agrégats :
- Notre corps.
- Nos sensations (ressentir ce qui est agréable, désagréable ou neutre).
- Nos perceptions (percevoir, mémoriser, intellectualiser).
- Les formations mentales (pensées, intentions...).
- La conscience (conscience visuelle, conscience des pensées...).

L'égo c'est croire qu'au centre de ces 5 agrégats il y a un moi immuable, qui ne change pas, qui reste toujours le même.

Or, selon l'enseignement et la vision du Bouddha, il n'y a aucun moi immuable. Il n'y a que ces 5 agrégats qui sont en perpétuel changement, qui ne sont jamais les même à chaque instant.

Il n'y a aucun moi immuable qui a : un corps, des sensations, des perceptions, des pensées, une conscience. Il n'y a que : un corps, des sensations, des perceptions, des pensées, une conscience... sans personne au centre puisque la personne est tout cela, et elle change sans cesse.

Mais nous sommes tous dans la croyance qu'il y a un moi, un égo au centre de tout cela.

Et à partir du moment où l'on croit qu'il y a un moi, on agit nécessairement de manière égocentrique et égoïste, avec tous les travers que cela engendre.
C'est pourquoi, en quelque sorte cette définition est la même que celle de Air, puisque le fait de séparer, de se comparer aux autres, l'orgueil spirituel... tout cela nait de la croyance en un moi immuable en nous.

L'égo n'est pas la personnalité.
L'égo c'est le fait de s'identifier à notre personnalité (les 5 agrégats), en la figeant et en disant : "je suis ceci ou cela". Alors que nous ne sommes rien de fixe.

Même au centre de notre conscience il n'y a aucun moi.

A mon sens, il est davantage possible de concevoir l'égo ainsi, lorsqu'on a pu affirmer sa personnalité sans trop de doutes. Ce n'est pas encore mon cas et à mon âge, j'ai plutôt intérêt à me magner !

Il me semble que cette conception de l'ego, même si on n'a pas pu complètement affirmer sa personnalité, c'est aussi ce qui peut aider à se défaire de certaines choses, non dans le sens de les rejeter ou ignorer en disant "bah c'est une illusion je m'en occupe pas", mais dans le sens que l'on arrive plus facilement par exemple à ressentir une émotion pleinement sans se noyer dedans ( = sans s'y complaire ou être contrôlé par elle et agir sous son contrôle).

Personnellement cela m'aide, quand j'ai de grosses émotions qui remontent, et que je sens que je pourrais me faire embarquer, penser à cela me fait comme un "point d'accroche", je respire, et je me dis : "c'est une émotion, je ne suis pas obligée de m'y identifier, je vais la laisser s'exprimer et l'accepter complètement grâce à cela".

C'est là disons où à mon sens la connaissance est une aide.
Savoir - en acceptant cette idée évidemment, sinon ça marche pas trop je crois... - que nous ne sommes pas obligés de nous identifier à nos pensées, nos émotions, cela peut être une planche d'appui pour petit à petit les observer tout en les acceptant et en les laissant passer.

Je ne crois pas qu'il soit nécessaire d'avoir affirmé sa personnalité pour intégrer cette vision de l'ego, je crois qu'une fois peut même suffire, dans le sens où si une seule fois tu as ressenti que tu avais une émotion mais que tu n'étais pas cette émotion, alors cette mémoire de non-identification s'inscrit quelque part comme une expérience vécue en conscience, et cela... peut tout changer

J'ai eu une expérience de cet ordre, j'ai plutôt pensé que c'était un risque de folie, un début de clivage "conscient", mais c'est plus rassurant de le voir tel que tu le proposes . Cela répond également à la question que je me pose ces jours-ci concernant des exercices de méditation.
Merci Maïna pour cet éclairage.

Signé : une presque-ex-psychotique de plus sur le forum!! merci Air, ça me rassure! je suis à ma place ici!

Oui c'est ça : plus on voit l'égo comme ça, plus on peut travailler sur soi sans peur d'être détruit ou de partir dans la folie, du coup, on avance, et on peut affirmer sa personnalité.

En fait on croit souvent qu'affirmer sa personnalité et se libérer de l'égo sont deux chemins opposée, parfois complémentaires.

Mais en fait c'est un seul et unique chemin.
Plus on se libère de l'égo et plus on peut s'affirmer. Plus on s'affirme de manière juste, et plus on se libère de l'égo.

En fait je crois que l'on a souvent peur de s'affirmer, par peur d'entrer en conflit, de ne pas être aimé et de déstabiliser son égo (c'est mon cas quand j'ai peur de m'affirmer).

maïna a écrit:Il me semble que cette conception de l'ego, même si on n'a pas pu complètement affirmer sa personnalité, c'est aussi ce qui peut aider à se défaire de certaines choses, non dans le sens de les rejeter ou ignorer en disant "bah c'est une illusion je m'en occupe pas", mais dans le sens que l'on arrive plus facilement par exemple à ressentir une émotion pleinement sans se noyer dedans ( = sans s'y complaire ou être contrôlé par elle et agir sous son contrôle).

Pour moi, ça n'est pas lié, je veux dire qu'il ne me paraît pas nécessaire d'avoir cette conception de l'ego pour être capable de ressentir les émotions sans s'y noyer, sans s'y identifier, ni les étouffer. Il n'y a que très peu de temps que j'ai commencé à me demander sérieusement ce qu'était l'ego, alors que j'ai commencé à changer ma façon de concevoir ma relation avec mes émotions depuis pas mal d'années.

Maïna, lorsque je te lis, j'ai un peu l'impression de me voir il y a une dizaine ou une quinzaine d'années. J'ai hésité avant de te dire cela parce que ça peut être pris comme une sorte de prise d'ascendant de ma part sur toi (genre, "oui j'ai été comme toi mais j'ai évolué, moi" ), mais je suis clair dans ma tête, ce n'est pas du tout pour cela que je t'en parle... Bref j'en viens au fait : j'ai été un "hyper-mental" pendant longtemps, à toujours vouloir tout comprendre, et puis j'ai basculé assez soudainement dans la tendance inverse, ne plus chercher à rien comprendre et "tracer ma route". Je ne comprends toujours pas comment j'ai pu changer à ce point... Mais dorénavant, je m'en fous ! Il n'y a plus que mon salut qui me préoccupe maintenant et j'ai l'intime conviction que ça passe par la régularité de ma sadhana, par ma foi et ma volonté inflexible de poursuivre sans relâche la route que je suis dorénavant et (peut-être, sur ce point je ne suis pas certain) de développer ma dévotion. Tout le reste n'est que bruitage et perte de temps à mes yeux (encore une fois, je ne parle que de mon cas personnel).

Je ne dis pas qu'une voie est supérieure à l'autre. En tout cas je pense que je comprends assez bien ta façon de fonctionner, en plus le chamanisme a été la première voie "authentique" qui m'a séduit, suite à la découverte des livres de Castaneda (que je ne considère pas comme authentiques pour leur part, je préfère le préciser, disons que ça a été une ouverture), et ce pendant une bonne dizaine d'années.

Bref, heuu je ne sais même plus ce que je voulais dire Hmm, et bien peut-être tout simplement que ça me fait éprouver parfois de la tendresse pour toi, parce que je connais cette façon de fonctionner, que je la comprends, enfin, j'en ai l'impression, peut-être que je me trompe complètement sur toi, en plus, je réalise que si à l'époque quelqu'un m'avait dit ce que je viens de te dire, ça aurait pu m'énerver lol , alors il vaut peut-être mieux que je me trompe !

Bon ben heuu.... voilà quoi

Pas de souci Air
Ca m'est déjà arrivé de ressentir ça vis à vis d'une personne - ce que tu décris, se voir soi il y a quelque temps (bon chez moi pas quinze ans hein, vu mon âge... ) - et je comprends très bien que c'est pas de la condescendance.

Je crois profondément à une chose : c'est la force du temps.
Et l'expérience de vie.
Ceci non pas pour dire que quand on est plus âgé on est forcément plus avancé - parce que quelqu'un qui bosse pas sur lui et se remet jamais en question ben il avancera pas beaucoup - mais pour dire que dans le chemin spirituel, un jour j'ai intégré cette notion. Parce que j'étais super fonceuse, et que je croyais que j'arriverais à tout tout de suite, par la volonté.
Et puis j'ai regardé autour de moi des gens qui avaient quinze, vingt ans de plus que moi, et j'ai vu qu'ils avaient développé des qualités spirituelles que même avec vingt voyages chamaniques par jour, je ne pouvais pas développer comme ça en forçant.
Je me suis demandée d'où ça venait, et je me suis dit : le temps.
La vie, avoir eu des mômes pour certains, avoir traversé certaines choses, avoir passé des grandes périodes de traversée du désert .....
Et j'ai accepté ce fait, et du coup j'ai accepté aussi mon âge à moi, et tout ce qui - en dehors de ma propre personnalité - pouvait être lié à mon âge et le fait d'avoir vécu ou non certaines choses.

Donc j'ai aucun problème avec ce que tu me dis, et je le reçois vraiment comme quelque chose d'affectueux sans jugement.
C'est bon sur la route aussi d'avoir des aînés.

Donc oui, j'essaye de comprendre, et mon mental fonctionne beaucoup.
Mais ça je l'ai accepté aussi, ce qui du coup me permet maintenant de trouver des temps de pause et de me sentir en paix avec ça. Avant c'était horrible je savais que mon mental tournait à cent à l'heure mais je le rejetais et je me disais "il faut que j'arrête de penser tout le temps ! " donc c'était encore pire.
Un trait d'humour de mon guide en chamanisme là-dessus c'était : "penser à ne pas penser, c'est toujours penser"....

Si j'essayais de pas chercher à comprendre aujourd'hui, ça serait comme essayer d'être quelqu'un d'autre. Donc ça non, j'ai déjà donné, je fais plus.

Par contre là où je suis très contente, c'est que maintenant quand quelqu'un de bon sens me conseille de laisser et de pas chercher à comprendre, j'arrive à écouter le conseil et lâcher prise sans que mon mental se rebelle.
Et ça pour moi c'est énorme, parce que j'ai retrouvé une part de liberté là-dessus.

Après quand j'en ai vraiment marre, il reste deux solutions radicales : en rire carrément ; ou bien me préparer un gros plat de pâtes ou un gâteau au chocolat.
Mental VS papilles gustatives -> les papilles gagnent à coup sûr.

Bon enfin bref

Je te fais un gros bisou, et je te remercie pour ton chouette message

J'ai oublié de répondre à ceci :

maïna a écrit:Je te rejoins assez sur cette définition Air, par contre pour moi l'ego peut aussi nous placer au-dessous des autres, ce qui en fait revient au même, dévalorisation au lieu de survalorisation, mais la logique me semble la même.

Oui, je disais que l'ego "bien souvent" nous incite à nous placer au dessus des autres, mais ça peut-être en dessous aussi, selon les personnes, selon les périodes.

maïna a écrit:Donc si je "résume" ou reformule avec mes mots ce que tu dis, l'ego serait ce qui en nous cherche à nous définir par rapport aux autres (en réaction à eux, ou en les imitant).

Tout ce qui, dans notre personnalité, met l'accent sur le fait que nous sommes une entité séparée du monde et des autres, et (comme le dit ananie dans sa définition bouddhiste) qui renforce l'idée qu'il existe un "moi" immuable et non interdépendant.

Ceci dit, je me méfie de l'idée de chercher une définition rigoureusement précise de l'ego, car je la trouve un peu risquée, dans le sens où il peut être difficile de déterminer si une caractéristique de notre personnalité, ultimement, met l'accent sur l'existence d'un moi immuable ou sur la séparation. Autrement dit, on risque de mettre dans le "sac à l'ego" des éléments qui font en fait partie de la personnalité mais pas de l'ego, comme l'individualisme positif, l'ambition positive, ou le fait de ne pas être trop influençable. En effet, il est difficile à un être imparfait d'avoir une vision parfaite de ce qui est du ressort de l'idée de séparation ou de moi immuable, ce qui en découle, et ce qui n'a pas de rapport avec ces idées.

Par exemple (j'illustre parce que j'ai l'impression que je suis bien confus ) les trois traits de caractère cités plus haut (individualisme positif, ambition positive, "influençabilité" limitée) selon moi, ne renforcent pas ultimement la séparation et ne s'opposent pas à l'interdépendance et la non-immuabilité de toute chose, alors qu'on pourrait être tenté de le croire.

Je comparerais les traits de personnalité "discriminants" tels que ces trois ci-dessus, comme ce qui caractérise les facettes d'un même diamant, chacune possède un éclat qui lui est propre, et qui ne "cherche pas" à se mélanger à l'éclat des autres, mais pourtant, ils font tous partie du même joyau. Et le joyau n'en est que plus beau à avoir toutes ces facettes ayant chacun un éclat différent. Et il n'y a pas une facette plus belle que les autres (les comparer n'a aucun sens), c'est leur mise en relief les unes par rapport aux autres, leur contribution individuelle à la pierre dans sa totalité, qui permet d'apprécier l'ensemble à sa juste valeur.

maïna a écrit:Pour la définition psychologique plus large, on rejoindrait ce qu'on appelle parfois aussi la personnalité ? la construction individuelle, de notre identité, quand on est enfant etc....

Oui la définition, psychologique me semble-t-il, l'assimile à la personnalité.

Selon moi, comprendre peut-être un frein ou encore une grande utilité.

A mon sens cela dépend de comment on utilise son mental : est ce que ça reste théorique ou est ce que ça s'intègre dans le vécu et la pratique. Dans le cas de Maina j'ai l'impression que c'est de la deuxième manière que son mental fonctionne, comme s'il était relié au reste et ne fonctionnait pas tout seul de manière autonome. Ce qui se passe dans sa compréhension a une répercussion sur tout le reste de son être.

Quand on a un mental qui marche comme ça, alors ce que l'on comprends nous change en profondeur.
Il me semble que le miens fonctionne aussi comme ça.
Mais d'autres manières de fonctionner qui sont également valables.

Air a écrit:Ceci dit, je me méfie de l'idée de chercher une définition rigoureusement précise de l'ego, car je la trouve un peu risquée, dans le sens où il peut être difficile de déterminer si une caractéristique de notre personnalité, ultimement, met l'accent sur l'existence d'un moi immuable ou sur la séparation. Autrement dit, on risque de mettre dans le "sac à l'ego" Very Happy des éléments qui font en fait partie de la personnalité mais pas de l'ego, comme l'individualisme positif, l'ambition positive, ou le fait de ne pas être trop influençable.

Avec la définition très claire du bouddhisme, il n'y a pas ce danger là.
Aucune caractéristique de notre personnalité, quelle qu'elle soit, ne définit un moi immuable. S'identifier à notre personnalité ou à un aspect de celle-ci même une qualité, construit l'égo.
On peut avoir plein de qualité individuelles, du moment que l'on ne s'y identifie pas, on ne construit pas l'égo.

Si je dis "l'esprit que j'observe ici et maintenant est habité, à cet instant par de l'ambition positive ou de l'individualisme positif", ce n'est pas l'égo.
Si je dis "je suis quelqu'un qui a de l'ambition positive et de l'individualisme positif", je crée l'égo, car je m'identifie à quelque chose que j'observe dans mon esprit, je le fige en disant "je suis ça, ça y est, je me suis trouvé, je suis dans cette qualité".

Encore une fois (je le répète parce que j'ai écouté des enseignements bouddhistes pendant plusieurs années avant de comprendre) : l'égo c'est s'identifier à sa personnalité ou à des aspects de celle-ci.
Croire que quelque chose (quoi que se soit) nous définit. Croire qu'il y a quelque chose en nous qui ne change pas.
Croire qu'il y a un centre, un moi, au milieu de notre conscience et de tout ce qui nous habite et d'où partirait toutes nos pensées, paroles, actions, perceptions...

Mais si on cherche, on ne le trouve jamais ce moi au centre, et plus on cherche, plus on voit qu'il n'existe pas.
On ne peut trouver ce moi, ce "je" central dans rien, nulle part.

Comprendre cela même intellectuellement (mais de manière profonde) ça nous change vraiment, en profondeur.
Pour ma part, ça a changé énormément de choses, cette simple compréhension intellectuelle.
Et je ne sais pas si c'est nécessaire pour ressentir les émotions sans s'y identifier, mais en tout cas cela aide beaucoup.

Dans le bouddhisme, réaliser cela, l'intégrer en profondeur, c'est parvenir à l'éveil.

Et Lama Guendune Rinpotché, un grand éveillé disait que l'on réalise ce que l'on conçoit, et qu'il est donc extrêmement important d'avoir une définition très précise de l'égo, et de comprendre, même intellectuellement, ce qu'est l'absence d'égo.

Sans cela, dans la voie bouddhiste, on ne peut pas parvenir à la réalisation.

C'est une voie, mais il y en a d'autres, et dans d'autres voies, il n'est pas nécessaire de comprendre cela pour parvenir à la réalisation.
Mais dans le bouddhisme, qui utilise beaucoup le mental si. C'est pour cela que les enseignements bouddhistes sont si clairs : parce que le chemin bouddhiste utilise la compréhension intellectuelle comme un outil pour guider vers l'éveil (qui lui est au delà de toute compréhension intellectuelle).


Sinon, en psychologie, l'égo, le moi, n'est à mon sens pas non plus assimilable à la personnalité.

Pour Freud, la personnalité c'est le moi conscient, influencé par le Ça et le Surmoi. Ces deux derniers sont donc inclus dans la personnalité.

Pour Jung, le moi est une défense construite en réaction à des traumatismes d'enfance. Et la personnalité comprend aussi le masque (social, ce que l'on montre aux autres), la partie masculine des femmes ou féminines des hommes, l'ombre (tout ce que l'on ne veut pas voir de soi). Et l'être vrai se trouve dans le soi, là où l'on sort de la notion d'individualité.

ananie a écrit:Avec la définition très claire du bouddhisme, il n'y a pas ce danger là.
Aucune caractéristique de notre personnalité, quelle qu'elle soit, ne définit un moi immuable. S'identifier à notre personnalité ou à un aspect de celle-ci même une qualité, construit l'égo.
On peut avoir plein de qualité individuelles, du moment que l'on ne s'y identifie pas, on ne construit pas l'égo.

Si je dis "l'esprit que j'observe ici et maintenant est habité, à cet instant par de l'ambition positive ou de l'individualisme positif", ce n'est pas l'égo.
Si je dis "je suis quelqu'un qui a de l'ambition positive et de l'individualisme positif", je crée l'égo, car je m'identifie à quelque chose que j'observe dans mon esprit, je le fige en disant "je suis ça, ça y est, je me suis trouvé, je suis dans cette qualité".

Encore une fois (je le répète parce que j'ai écouté des enseignements bouddhistes pendant plusieurs années avant de comprendre) : l'égo c'est s'identifier à sa personnalité ou à des aspects de celle-ci.
Croire que quelque chose (quoi que se soit) nous définit. Croire qu'il y a quelque chose en nous qui ne change pas.
Croire qu'il y a un centre, un moi, au milieu de notre conscience et de tout ce qui nous habite et d'où partirait toutes nos pensées, paroles, actions, perceptions...

Mais si on cherche, on ne le trouve jamais ce moi au centre, et plus on cherche, plus on voit qu'il n'existe pas.
On ne peut trouver ce moi, ce "je" central dans rien, nulle part.

Comprendre cela même intellectuellement (mais de manière profonde) ça nous change vraiment, en profondeur.
Pour ma part, ça a changé énormément de choses, cette simple compréhension intellectuelle.
Et je ne sais pas si c'est nécessaire pour ressentir les émotions sans s'y identifier, mais en tout cas cela aide beaucoup.

Dans le bouddhisme, réaliser cela, l'intégrer en profondeur, c'est parvenir à l'éveil.

Et Lama Guendune Rinpotché, un grand éveillé disait que l'on réalise ce que l'on conçoit, et qu'il est donc extrêmement important d'avoir une définition très précise de l'égo, et de comprendre, même intellectuellement, ce qu'est l'absence d'égo.

Sans cela, dans la voie bouddhiste, on ne peut pas parvenir à la réalisation.

C'est une voie, mais il y en a d'autres, et dans d'autres voies, il n'est pas nécessaire de comprendre cela pour parvenir à la réalisation.
Mais dans le bouddhisme, qui utilise beaucoup le mental si. C'est pour cela que les enseignements bouddhistes sont si clairs : parce que le chemin bouddhiste utilise la compréhension intellectuelle comme un outil pour guider vers l'éveil (qui lui est au delà de toute compréhension intellectuelle).


Sinon, en psychologie, l'égo, le moi, n'est à mon sens pas non plus assimilable à la personnalité.

Pour Freud, la personnalité c'est le moi conscient, influencé par le Ça et le Surmoi. Ces deux derniers sont donc inclus dans la personnalité.

Pour Jung, le moi est une défense construite en réaction à des traumatismes d'enfance. Et la personnalité comprend aussi le masque (social, ce que l'on montre aux autres), la partie masculine des femmes ou féminines des hommes, l'ombre (tout ce que l'on ne veut pas voir de soi). Et l'être vrai se trouve dans le soi, là où l'on sort de la notion d'individualité.

Je n'ai véritablement intégré que la dernière phrase et que l'égo, selon le bouddhisme, c'est s'identifier à la personnalité. Serait-il abuser que de suggérer de pouvoir lire et comprendre un jour... l'équivalent c'est à dire ce qu'est l'égo côté chrétienté ???

Marie a écrit:Serait-il abuser que de suggérer de pouvoir lire et comprendre un jour... l'équivalent c'est à dire ce qu'est l'égo côté chrétienté ???

Les chrétiens ne parlent pas d'égo, puisque leur chemin ne passe généralement pas par le fait de se défaire de cette illusion par une compréhension profonde.

Les chrétiens parlent plutôt d'âme, de personne, ayant un corps et un esprit qui est une ouverture vers le divin.

Le but du chemin chrétien c'est d'unir la personnalité au Divin en méditant sans cesse sur celui-ci.
Une fois cette union accomplie, on arrive au même résultat, il n'y a plus d'égo.
Comme le dit Ste Thérèse d'Avila, on n'arrive plus à distinguer entre Dieu et soi-même puisque Dieu a pris toute la place. Il n'y a donc plus d'identification à la personnalité.
Ou comme le dit aussi l'auteur du nuage d'inconnaissance, on n'a plus le moindre sentiment de son moi.

Je trouve que cette question " l'égo c'est quoi " est assez importante car dans les milieux spirituels, on en entend souvent parler, mais presque personne n'en a une définition claire.

Pour certains c'est synonyme d'orgueil (dans ce cas là pourquoi ne pas dire "orgueil"), pour qu'autre d’égoïsme (pourquoi ne pas dire "égoïsme"), pour d'autres de mental enfermé sur lui-même.

Du coup on ne sait plus de quoi on parle, c'est flou.
Et c'est encore une récupération new-age des enseignements bouddhistes et hindouistes.

On oublie que "égo" ça veut dire "moi" et que partout où l'on écrit "l'égo" on pourrait écrire "le moi" à la place.

De plus en avoir une définition claire donne une voie pour s'en libérer. Car plus on voit ce qu'il est clairement, plus c'est facile de l'identifier et de le lâcher.

ananie a écrit:Sinon, en psychologie, l'égo, le moi, n'est à mon sens pas non plus assimilable à la personnalité.

J'avais lu cela sur wikipédia (que c'était assimilé à la personnalité) mais peut-être est-ce une erreur, ou une trop grande généralisation, wikipédia n'est pas toujours totalement fiable.

ananie a écrit:Je trouve que cette question " l'égo c'est quoi " est assez importante car dans les milieux spirituels, on en entend souvent parler, mais presque personne n'en a une définition claire.
|...]
De plus en avoir une définition claire donne une voie pour s'en libérer. Car plus on voit ce qu'il est clairement, plus c'est facile de l'identifier et de le lâcher.

Comme je n'ai pas été très clair sur ce point je pense, je précise : je suis d'accord qu'il est important d'en avoir une définition précise, et je suis d'accord aussi sur le fait que ce terme est employé souvent à tort et à travers. Mais autant sur un forum bouddhiste il est envisageable que tout le monde partage exactement la même définition, autant dans d'autres milieux ce n'est pas possible.

Par ailleurs, si l'on n'est pas dans la voie bouddhiste qui est, comme tu le soulignes, très portée sur l'intellect (enfin, dans certaines de ses branches), il me semble qu'il n'est pas forcément nécessaire d'avoir la définition parfaitement juste, qui est difficile à comprendre vraiment pour les non bouddhistes, et qu'une définition telle que celle que j'ai donnée est suffisamment claire et précise pour éviter que les gens ne se comprennent pas ou qu'ils se leurrent lorsqu'ils parlent de l'ego.

(Et je rappelle que je ne suis pas bouddhiste, contrairement à ce que mon avatar pourrait laisser penser).

Air a écrit:Par ailleurs, si l'on n'est pas dans la voie bouddhiste qui est, comme tu le soulignes, très portée sur l'intellect (enfin, dans certaines de ses branches), il me semble qu'il n'est pas forcément nécessaire d'avoir la définition parfaitement juste, qui est difficile à comprendre vraiment pour les non bouddhistes, et qu'une définition telle que celle que j'ai donnée est suffisamment claire et précise pour éviter que les gens ne se comprennent pas ou qu'ils se leurrent lorsqu'ils parlent de l'ego.

Oui je suis d'accord.
Ce que je voulais dire, c'est que cette compréhension, suivant la voie que l'on prend peut vraiment être utile, et faire avancer véritablement.

En fait, si la compréhension est profonde, et que nous avons en nous des liens, des ponts, entre notre intellect et les différents aspects de notre être (sensibilité, ressenti, corps...) alors cela change vraiment les choses.

La réflexion peut par contre nous enliser si notre intellect est déconnecté de notre ressenti et de notre corps.

Ananie a écrit:A mon sens cela dépend de comment on utilise son mental : est ce que ça reste théorique ou est ce que ça s'intègre dans le vécu et la pratique. Dans le cas de Maina j'ai l'impression que c'est de la deuxième manière que son mental fonctionne, comme s'il était relié au reste et ne fonctionnait pas tout seul de manière autonome. Ce qui se passe dans sa compréhension a une répercussion sur tout le reste de son être.

Oui je confirme cela, dans ma manière de fonctionner aujourd'hui du moins.
Le mental non relié au reste, c'était le fonctionnement que j'avais avant de commencer à travailler sur moi, et c'est d'ailleurs ce qui était cause de souffrance, et qui m'a poussée à travailler sur moi, le déclencheur a été de me rendre compte que je vivais à côté de moi-même (dans ma tête), et que j'avais presque physiquement l'impression que mon corps et ma tête étaient séparés.
Je pense aussi aujourd'hui que si le chamanisme est ma voie centrale, c'est parce que d'abord et avant tout, cette voie m'a ramenée dans le corps, les ressentis, m'a permis de relier ma compréhension à tout mon être.

Un exemple d'ego d'ailleurs dans mon cas, c'était l'identification que j'avais avec mon mental -> c'était tout bonnement un schéma d'enfance, dans ma famille paternelle, seul l'intellect était reconnu et valorisé, hors intellect on ne pouvait pas exister, donc pour exister, je me suis placée dès l'enfance dans l'intellect et le mental, seul moyen d'être visible par mon père.

On peut trouver ce genre de schéma sous plein de formes, par exemple des personnes qui s'identifient totalement à leurs émotions et leur affect quand elles ont grandi dans un milieu où l'on ne reconnaissait que ça.

Ananie a écrit:Comprendre cela même intellectuellement (mais de manière profonde) ça nous change vraiment, en profondeur.
Pour ma part, ça a changé énormément de choses, cette simple compréhension intellectuelle.

J'ai la sensation que c'est ce qui est en train de se produire pour moi depuis le début de cette discussion sur l'ego.
C'est en train de m'apporter notamment une lumière sur un des accords toltèques que j'avais le plus de mal à intégrer, celui qui dit : Quoi qu'il arrive, n'en faites pas une affaire personnelle. Je comprenais cet accord mentalement jusque là mais il me manquait comme la clé pour l'intégrer, et je pressens que cette clé c'est cette compréhension de l'ego, au sens bouddhiste.
Pourquoi ne pas en faire personnelle -> parce qu'il n'y a pas de véritable "moi immuable".
Alors si une personne me fait un compliment ou me lance une insulte, dans les deux cas, ça s'adresserait à ce "je", qui n'existe pas en fait. Donc il est totalement inutile et illusoire de m'identifier à ce que l'on m'a dit, et d'y réagir en défendant ce "moi" qui n'existe en fait nulle part.

Et par rapport à cette notion de défense justement, il me semble que pour ma part l'indicateur entre les moments où je suis en train de nourrir l'ego et les moments où je suis dans une expression et un positionnement simplement avec ma personnalité, se différencient par un ressenti intérieur :
- quand je nourris l'ego, je me ressens en train de défendre quelque chose. Je prends la défense d'un aspect de moi, et cela peut se manifester - souvent je m'en rends compte après - par des justifications.
- quand je suis simplement positionnée en moi-même sans nourrir l'ego, c'est ce que j'appelle le centrage, c'est ainsi que je le ressens, comme un axe intérieur, je me positionne vis à vis de ce qui peut se passer autour de moi, mais je ne défends rien de spécial.

Après je ne sais pas si cette distinction peut s'appliquer à d'autres, pour moi en tout cas elle fonctionne relativement bien je crois.

Ananie a écrit:Le but du chemin chrétien c'est d'unir la personnalité au Divin en méditant sans cesse sur celui-ci.
Une fois cette union accomplie, on arrive au même résultat, il n'y a plus d'égo.
Comme le dit Ste Thérèse d'Avila, on n'arrive plus à distinguer entre Dieu et soi-même puisque Dieu a pris toute la place.

Cela me parle énormément même si la voie chrétienne n'est pas ma voie privilégiée....
Je ressens très fort cette phrase à propos de Ste Thérèse d'Avila, comme répondant à une aspiration en moi.
C'est la même chose que je ressens quand je lis des écrits de Etty Hillesum.
Cette jeune femme s'est abandonnée totalement à "plus grand qu'elle en elle", pour moi elle est un peu comme un phare sur la route, là encore ça passe par la compréhension, quand parfois j'étais super mal, j'avais comme sa lumière qui me venait en tête, et je me disais que si elle dans les circonstances qu'elle a vécues, a pu toujours laisser place à Dieu en elle, et s'ouvrir complètement à la vie, alors c'était possible pour moi aussi, et ça m'aidait à ne pas me décourager.

Ananie a écrit:Je trouve que cette question " l'égo c'est quoi " est assez importante car dans les milieux spirituels, on en entend souvent parler, mais presque personne n'en a une définition claire.

Pour certains c'est synonyme d'orgueil (dans ce cas là pourquoi ne pas dire "orgueil"), pour qu'autre d’égoïsme (pourquoi ne pas dire "égoïsme"), pour d'autres de mental enfermé sur lui-même.

Du coup on ne sait plus de quoi on parle, c'est flou.
Et c'est encore une récupération new-age des enseignements bouddhistes et hindouistes.

Complètement d'accord avec cela.
Pour le coup pour moi ça rejoint aussi le premier accord toltèque : Avoir une parole impeccable.
Ce qui commence par être le plus précis et clair possible quand on s'exprime, afin de soi-même savoir de quoi on parle, et que l'autre puisse le savoir aussi.
Afin de ne pas entretenir un flou artistique dans lequel s'engouffrent très facilement des tas de spéculations, suppositions, et interprétations mentales selon ce qu'on a envie de croire.

Maina a écrit:Alors si une personne me fait un compliment ou me lance une insulte, dans les deux cas, ça s'adresserait à ce "je", qui n'existe pas en fait. Donc il est totalement inutile et illusoire de m'identifier à ce que l'on m'a dit, et d'y réagir en défendant ce "moi" qui n'existe en fait nulle part.

C'est très bouddhiste ça

maïna a écrit:parce que quelqu'un qui bosse pas sur lui et se remet jamais en question ben il avancera pas beaucoup

Pourtant tu as dit l'exact contraire il y a quelques jours.

Mais je ne fais que taquiner, ça n'a pas grande importance.

Mmmm... non j'ai pas exactement dit ça en fait