Où est le parapluie ?
+4
sufi
ananie
Chrysoprase
Plume
8 participants
Page 1 sur 1
Où est le parapluie ?
par Plume Jeu 10 Nov 2011 - 18:47
Au bout de dix ans d'apprentissage, Zenno croyait pouvoir accéder au grade de Maître Zen. Un jour de pluie, il alla rendre visite au célèbre professeur Nan-In.
A peine était entré que celui-ci lui demanda :
" Avez-vous laissé votre parapluie et vos chaussures dehors ?
- Bien sûr, répondit Zenno. Comme le veut la bonne éducation. J'agirais de la même façon en n'importe quel lieu.
- Alors dites-moi : avez-vous posé votre parapluie à droite ou à gauche de vos chaussures ?
- Je n'en ai pas la moindre idée, Maître.
- Le bouddhisme Zen est l'art de la conscience totale de nos actions, répondit Nan-In. Le manque d'attention aux petits détails peut détruire complètement la vie d'un homme. Un père qui sort de chez lui en courant ne peut jamais laisser un poignard à la portée de son petit garçon. Un samouraï qui ne regarde pas tous les jours son épée finira par la trouver rouillée au moment où il en aura le plus besoin. Un jeune homme qui oublie d'offrir des fleurs à sa bien-aimée finira par la perdre ".
Zenno comprit alors que, malgré sa bonne connaissance des techniques Zen sur le plan spirituel, il avait oublié de s'en servir dans le monde des hommes.
A peine était entré que celui-ci lui demanda :
" Avez-vous laissé votre parapluie et vos chaussures dehors ?
- Bien sûr, répondit Zenno. Comme le veut la bonne éducation. J'agirais de la même façon en n'importe quel lieu.
- Alors dites-moi : avez-vous posé votre parapluie à droite ou à gauche de vos chaussures ?
- Je n'en ai pas la moindre idée, Maître.
- Le bouddhisme Zen est l'art de la conscience totale de nos actions, répondit Nan-In. Le manque d'attention aux petits détails peut détruire complètement la vie d'un homme. Un père qui sort de chez lui en courant ne peut jamais laisser un poignard à la portée de son petit garçon. Un samouraï qui ne regarde pas tous les jours son épée finira par la trouver rouillée au moment où il en aura le plus besoin. Un jeune homme qui oublie d'offrir des fleurs à sa bien-aimée finira par la perdre ".
Zenno comprit alors que, malgré sa bonne connaissance des techniques Zen sur le plan spirituel, il avait oublié de s'en servir dans le monde des hommes.
Source : amour.ro/spiritualité
Plume- Messages : 1011
Date d'inscription : 08/11/2011
Age : 57
Localisation : Terra
Chrysoprase- Messages : 329
Date d'inscription : 05/11/2011
Age : 43
Localisation : in my body
ananie- Modérateur
- Messages : 4495
Date d'inscription : 04/11/2011
Age : 45
Localisation : Dans mon corps -
Re: Où est le parapluie ?
par sufi Ven 11 Nov 2011 - 18:34
Cette histoire correspond à la carte N°18 "meditation" du "Rajneesh Neo-Tarot" d'Osho.
TAKE IT EASY, Vol.2, pp.488-491
Je cite (traduction perso, je ne remets pas la main sur "perles de sagesse", le livre de traductions correspondant) :
Accorde de l'attention à tout. Il n'y a pas de "grand" ou de "petit". Tout est divin. Tu peux rencontrer Dieu partout.
Un disciple qui avait pratiqué pendant quelque temps vint voir Ikkyu. Il pleuvait et en entrant, il laissa ses chaussures et son parapluie dehors. Après qu'il eut présenté ses salutations, Ikkyu lui demanda de quel côté de ses chaussures il avait laissé son parapluie.
Là, quelle espèce de question...? Tu attends des Maitres qu'ils te parlent au sujet de Dieu, sur la montée de la Kundalini, l'ouverture des chakras, les lumières qui arrivent dans ta tête !!! Mais Ikkyu posa une question très ordinaire. Qu'est-ce que les chaussures et les parapluies ont à faire avec la spiritualité ?
Mais il y a quelque chose d'immensément valable en cela ; la question a du sens. Le disciple n'arrive pas à se souvenir - qui s'inquiète d'où tu as mis tes chaussures et de quel côté tu as posé ton parapluie ?
Mais c'était suffisant- le disciple fut refusé. Ikkyu dit "Alors, pars et médite sept ans de plus"
" Sept ans ! dit le disciple. Juste pour cette petite faute ?"
" Les fautes ne sont ni petites ni grandes", dit Ikkyu. " Tu ne vis juste pas encore assez méditativement, c'est tout."
Ne fais aucune distinction entre les choses, que ceci est trivial et cela est très très spirituel. Accorde de l'attention, sois vigilant et tout devient spirituel. Si tu n'accordes pas d'attention, n'es pas vigilant, tout devient non spirituel.
La spiritualité est partagée par toi, c'est ton cadeau au monde. Quand un Maitre comme Ikkyu touche son parapluie, le parapluie est aussi divin que n'importe quoi peut l'être. Une énergie méditative est alchimique ; elle transforme le plus bas en plus haut.
Pèle une orange comme si tu dirigeais une symphonie, et tu seras de plus en plus proche. Plus tu deviens méditatif, plus tu vois Dieu partout. Au plus haut sommet, tout est divin.
Accorde de l'attention à tout. Il n'y a pas de "grand" ou de "petit". Tout est divin. Tu peux rencontrer Dieu partout.
Un disciple qui avait pratiqué pendant quelque temps vint voir Ikkyu. Il pleuvait et en entrant, il laissa ses chaussures et son parapluie dehors. Après qu'il eut présenté ses salutations, Ikkyu lui demanda de quel côté de ses chaussures il avait laissé son parapluie.
Là, quelle espèce de question...? Tu attends des Maitres qu'ils te parlent au sujet de Dieu, sur la montée de la Kundalini, l'ouverture des chakras, les lumières qui arrivent dans ta tête !!! Mais Ikkyu posa une question très ordinaire. Qu'est-ce que les chaussures et les parapluies ont à faire avec la spiritualité ?
Mais il y a quelque chose d'immensément valable en cela ; la question a du sens. Le disciple n'arrive pas à se souvenir - qui s'inquiète d'où tu as mis tes chaussures et de quel côté tu as posé ton parapluie ?
Mais c'était suffisant- le disciple fut refusé. Ikkyu dit "Alors, pars et médite sept ans de plus"
" Sept ans ! dit le disciple. Juste pour cette petite faute ?"
" Les fautes ne sont ni petites ni grandes", dit Ikkyu. " Tu ne vis juste pas encore assez méditativement, c'est tout."
Ne fais aucune distinction entre les choses, que ceci est trivial et cela est très très spirituel. Accorde de l'attention, sois vigilant et tout devient spirituel. Si tu n'accordes pas d'attention, n'es pas vigilant, tout devient non spirituel.
La spiritualité est partagée par toi, c'est ton cadeau au monde. Quand un Maitre comme Ikkyu touche son parapluie, le parapluie est aussi divin que n'importe quoi peut l'être. Une énergie méditative est alchimique ; elle transforme le plus bas en plus haut.
Pèle une orange comme si tu dirigeais une symphonie, et tu seras de plus en plus proche. Plus tu deviens méditatif, plus tu vois Dieu partout. Au plus haut sommet, tout est divin.
TAKE IT EASY, Vol.2, pp.488-491
sufi- Messages : 57
Date d'inscription : 09/11/2011
ananie- Modérateur
- Messages : 4495
Date d'inscription : 04/11/2011
Age : 45
Localisation : Dans mon corps -
Le_Chat- Messages : 347
Date d'inscription : 05/06/2012
Age : 35
Re: Où est le parapluie ?
par Loryan Mer 26 Sep 2012 - 7:29
J'avais loupé ça....
Et là de suite maintenant c'est comme une évidence à laquelle je pense tout le temps...
(Truc bête hier soir quand j'ai posé mes clefs sur un meuble inhabituel, je me suis dit "regarde bien et mémorise bien où tu viens de les poser... ça t'évitera de t’énerver parce que tu ne sais pas où tu les a posées, plus tard)
Ca me fait penser qu'accorder de la conscience à toute les petites choses, non seulement ça évite bien des petits soucis qui pourrissent la vie, mais aussi ça apprend à être ancré dans le présent (y compris quand on envisage le futur).
En général quand on ne voit pas les choses importantes de la vie, c'est parce qu'on est pris dans le flot du passé ou du futur
Et là de suite maintenant c'est comme une évidence à laquelle je pense tout le temps...
(Truc bête hier soir quand j'ai posé mes clefs sur un meuble inhabituel, je me suis dit "regarde bien et mémorise bien où tu viens de les poser... ça t'évitera de t’énerver parce que tu ne sais pas où tu les a posées, plus tard)
Ca me fait penser qu'accorder de la conscience à toute les petites choses, non seulement ça évite bien des petits soucis qui pourrissent la vie, mais aussi ça apprend à être ancré dans le présent (y compris quand on envisage le futur).
En général quand on ne voit pas les choses importantes de la vie, c'est parce qu'on est pris dans le flot du passé ou du futur
Loryan- Messages : 426
Date d'inscription : 15/11/2011
Re: Où est le parapluie ?
par Yukarie Mer 26 Sep 2012 - 13:32
Allez , j'apporte ma contradiction, ou plutôt une précision.
L'attention aux "petites" choses est nécessaire, mais si on se focalise sur ces petites choses, on devient focalisé sur le matériel, et on oublie de porter son attention sur les ressentis intérieurs. Car le matériel est immense, et au delà de ce que nos sens peuvent percevoir.
Au contraire l'attention à l'intérieur va englober le matériel, sans avoir besoin de les regarder un par un. Les sens sont nécessaires, porter sa conscience au delà des sens, c'est encore mieux.
Dans le cas évoqué ci dessus, il suffit de savoir que le parapluie est près des chaussures. Et quelqu'un peut même les déplacer, cela n'a pas d'importance. L'attention à l'intérieur fera qu'on trouvera parapluie et chaussures que l'on aura déplacés.
Maintenant je n'ai pas dit qu'il fallait oublier le matériel, il faut aussi faire avec.
Moi, je commence à perdre la mémoire immédiate, et les clefs qu'il faut chercher au moment de partir, c'est bien désagréable. Peut être que je ne suis pas assez centrée sur le regard intérieur ?
L'attention aux "petites" choses est nécessaire, mais si on se focalise sur ces petites choses, on devient focalisé sur le matériel, et on oublie de porter son attention sur les ressentis intérieurs. Car le matériel est immense, et au delà de ce que nos sens peuvent percevoir.
Au contraire l'attention à l'intérieur va englober le matériel, sans avoir besoin de les regarder un par un. Les sens sont nécessaires, porter sa conscience au delà des sens, c'est encore mieux.
Dans le cas évoqué ci dessus, il suffit de savoir que le parapluie est près des chaussures. Et quelqu'un peut même les déplacer, cela n'a pas d'importance. L'attention à l'intérieur fera qu'on trouvera parapluie et chaussures que l'on aura déplacés.
Maintenant je n'ai pas dit qu'il fallait oublier le matériel, il faut aussi faire avec.
Moi, je commence à perdre la mémoire immédiate, et les clefs qu'il faut chercher au moment de partir, c'est bien désagréable. Peut être que je ne suis pas assez centrée sur le regard intérieur ?
Yukarie- Messages : 156
Date d'inscription : 31/03/2012
Age : 74
Re: Où est le parapluie ?
par gogo an Mer 26 Sep 2012 - 15:04
très sympa ce post ...et très profond ! 
d'abord quelques détails sur l'auteur : Ikkyu , maître zen japonnais qui entra en conflit avec le clergé zen , qui était entré en dégénerescence . on avait abandonné la recherche du dharma au profit des richesses et du pouvoir !
il est unanimement reconnu et très aimé par les enseignants du zen car il symbolise la totale liberté qui vient de la réalisation ! Sa vie ( en apparence dissolue ...) est devenue un roman , un manga culte .
à cheval sur le tao et ne s'emmerdant en rien !
donc pas vraiment le premier venu et donc il faut considérer tout ceci comme un vrai enseignement zen , juste ce qui est !
il faut comprendre que le maître , qui n'est pas squatté par son moi illusoire , mais qui n'en est pas débarrassé à la différence d'un être réalisé , comprend tout de la personne qui se présente , en un instant !
ce n'est pas de la magie mais c'est le fruit d'une totale présence en l'instant ( bon , des années de méditation avant bien sûr ) .
et cette totale ouverture à l'instant n'est pas pollué par un mental qui aimerait juger à l'aube de ses connaissances parcellaires ...
quand il a vu entrer le disciple il a tout de suite vu qu'il était dispersé , pas encore clairement établi dans le dharma actualisé !
dans cette voie , si on a réalisé le dharma , il ne faut pas le dire ( sinon éliminé d'entrée ! ) mais le montrer , là , maintenant .
j'en arrive au deuxième point " l'attention aux petites choses " . les 2 points se rejoignent bien sûr . c'est le coeur , la moëlle de la méthode .
en se concentrant simplement sur les choses à accomplir , on expérimente la réalité , on laisse le mental décanter , ....et de là , la conscience et l'intuition bizarrement s'élargissent, une place s'est crée pour plus d'équanimité , de compassion , d'énergie positive ! on clarifie son " ressenti intérieur " sans suffisance ni mortification ;
on parle de l'esprit vaste , qui s'est vidé pour laisser émerger sa nature de Bouddha , sa nature divine !
et j'ai retrouvé beaucoup de tout ça dans tous vos posts ...c'est marrant ...en plus après le premier post il y a une citation de maître Eckhart qui a un très grand écho dans notre école !
d'abord quelques détails sur l'auteur : Ikkyu , maître zen japonnais qui entra en conflit avec le clergé zen , qui était entré en dégénerescence . on avait abandonné la recherche du dharma au profit des richesses et du pouvoir !
il est unanimement reconnu et très aimé par les enseignants du zen car il symbolise la totale liberté qui vient de la réalisation ! Sa vie ( en apparence dissolue ...) est devenue un roman , un manga culte .
à cheval sur le tao et ne s'emmerdant en rien !
donc pas vraiment le premier venu et donc il faut considérer tout ceci comme un vrai enseignement zen , juste ce qui est !
il faut comprendre que le maître , qui n'est pas squatté par son moi illusoire , mais qui n'en est pas débarrassé à la différence d'un être réalisé , comprend tout de la personne qui se présente , en un instant !
ce n'est pas de la magie mais c'est le fruit d'une totale présence en l'instant ( bon , des années de méditation avant bien sûr ) .
et cette totale ouverture à l'instant n'est pas pollué par un mental qui aimerait juger à l'aube de ses connaissances parcellaires ...
quand il a vu entrer le disciple il a tout de suite vu qu'il était dispersé , pas encore clairement établi dans le dharma actualisé !
dans cette voie , si on a réalisé le dharma , il ne faut pas le dire ( sinon éliminé d'entrée ! ) mais le montrer , là , maintenant .
j'en arrive au deuxième point " l'attention aux petites choses " . les 2 points se rejoignent bien sûr . c'est le coeur , la moëlle de la méthode .
en se concentrant simplement sur les choses à accomplir , on expérimente la réalité , on laisse le mental décanter , ....et de là , la conscience et l'intuition bizarrement s'élargissent, une place s'est crée pour plus d'équanimité , de compassion , d'énergie positive ! on clarifie son " ressenti intérieur " sans suffisance ni mortification ;
on parle de l'esprit vaste , qui s'est vidé pour laisser émerger sa nature de Bouddha , sa nature divine !
et j'ai retrouvé beaucoup de tout ça dans tous vos posts ...c'est marrant ...en plus après le premier post il y a une citation de maître Eckhart qui a un très grand écho dans notre école !
gogo an- Messages : 127
Date d'inscription : 30/07/2012
Age : 65
Page 1 sur 1
Permission de ce forum:
Vous ne pouvez pas répondre aux sujets dans ce forum|
|
|