Demandez et vous recevrez

"Demandez, et vous recevrez ; cherchez, et vous trouverez ; frappez, et l'on vous ouvrira.
Car celui qui demande reçoit ; celui qui cherche trouve, et l'on ouvre à celui qui frappe." ( Mt 7, 7-8 ).

Aujourd'hui dans les courants new-age, on a détourné ces versets en disant qu'il faut demander la richesse, la relation de couple, la réussite sociale, la reconnaissance, la capacité à faire des miracles, à matérialiser des choses... Presque tous les livres de channeling ne sont axés que là dessus.

Mais à la base, quand Jésus a dit cela, il parlait de demander l'Esprit Saint, la sanctification, les vertus, la guérison, la purification de soi ("Recherchez le Royaume de Dieu et sa justice et tout le reste vous sera donné par surcroit.")

Pour moi, c'est vraiment une clé importante : demander.

Car si l'on croit au libre arbitre, alors on croit aussi que Dieu n'agira pas en nous sans qu'on le lui demande.
"Demandez et vous recevrez" cela implique aussi, comme l'on écrit de nombreux Saints que si l'on ne demande pas, on ne reçoit pas.

C'est ce que je crois et c'est ce que je vérifie tous les jours ou presque.

Dès que j'ai un blocage intérieur, ou que je me rend compte d'un manque d'Amour, d'humilité...
Dès que j'ai besoin de comprendre une vérité spirituelle.
Dès que je suis dans une situation bloquée, je demande à Dieu d'intervenir selon sa volonté.

Et c'est ça l'important : demander et remettre entre ses mains en demandant que sa volonté soit faite, pas la notre... ça change tout !

Ainsi si l'on est très préoccupés pas des difficultés matérielles, on peut demander, mais en remettant ces difficultés entre ses mains.
Alors ce n'est pas demander la richesse, mais demander que Dieu arrange notre situation financière comme il l'entend.
Ce n'est pas demander la reconnaissance, mais demander de nous harmoniser selon sa volonté par rapport à ce besoin de reconnaissance...etc.

Et demander sa volonté cela signifie être prêt à tout accepter, quoi qu'il arrive... dans la confiance que ce sera le meilleur pour nous.

Demander les vertus, la purification de soi, et que toute la volonté de Dieu s'accomplisse en nous et autour de nous, c'est vraiment le plus important (si c'est ce que l'on cherche).

C'est ça qui fait que l'énergie divine commence vraiment à agir dans notre vie et à changer les choses.
Parfois ça demande du temps, puisqu'il faut que la grâce opère une purification en nous qui demande plus ou moins de temps, mais cela a toujours des effets profonds et bénéfiques.

Dans une voie dévotionnelle cela peut même devenir un réflexe : tous les jours demander la purification, la sanctification, la guidance du divin pour cheminer vers la réalisation et agir par Amour, et, dès que l'on a une difficulté, la remettre entre les mains de Dieu.

Cela peut paraître à certains un peu puérile, ou enfantin et peu élaboré intellectuellement. Mais c'est très concret et extrêmement efficace.


Une précision tout de même pour les voies non dévotionnelles, afin que l'on ne croit pas que je les rejette : pour moi se poser en méditation et laisser faire l'énergie de vie, ou attendre que notre nature de Bouddha se révèle, c'est une autre manière de dire "que ta Volonté soit faites".
(Sauf si la méditation n'est pas un abandon et est faite avec l'intention de réaliser sa volonté propre).

ananie a écrit:
Car si l'on croit au libre arbitre, alors on croit aussi que Dieu n'agira pas en nous sans qu'on le lui demande.
"Demandez et vous recevrez" cela implique aussi, comme l'on écrit de nombreux Saints que si l'on ne demande pas, on ne reçoit pas.

C'est ce que je crois et c'est ce que je vérifie tous les jours ou presque.

tijani a écrit:

ananie a écrit:
Car si l'on croit au libre arbitre, alors on croit aussi que Dieu n'agira pas en nous sans qu'on le lui demande.
"Demandez et vous recevrez" cela implique aussi, comme l'on écrit de nombreux Saints que si l'on ne demande pas, on ne reçoit pas.

C'est ce que je crois et c'est ce que je vérifie tous les jours ou presque.

Je crois aussi que c'est une jolie phrase.

Il me semble que demander à Dieu (où à l'univers) est le premier usage de cette force qui est en nous : La volonté.

On confond souvent vouloir et exiger, alors qu'il est tellement plus doux, tellement plus fluide de simplement demander.... mais encore fallait-il juste le poser pour le lire

demander à Dieu c'est se décharger des conséquences de notre volonté , c'est un peu "contourner" le libre arbitre , et s'en remettre en toute confiance à dieu ....

demander a dieu en toute circonstance; c'est aussi apprendre a se laisser guider ..c'est le fruit de la foi véritable et effective ...

" O mon serviteur , toi tu veux et MOI JE veux , et il sera comme JE veux "..

Tout dépend Tijani

Si on conçoit Dieu comme une sorte d'entité supérieure, alors demander à Dieu est bel est bien un contournement du libre arbitre et n'est rien d'autre qu'une nouvelle relation de maitre à esclave avec pour maitre le plus puissant qui soit.
Dès lors oui c'est se décharger en s'en remettant à plus haut que soi et à attendre une certaine clémence et attention en tant que demandeur.
Ce n'est pas plus glorifiant que de se nourrir des miettes d'un grand seigneur en se disant que plus le seigneur est grand, plus les miettes sont grandes.

Maintenant si on conçoit Dieu comme l'intelligence et l'amour qui transcende même la simple existence de l'univers il n'y a plus de relation maitre à esclave, il n'y a plus un quémandeur devant le seigneur.
Ce n'est même plus une question de trouver sa place dans l'univers ou de demander pour soi "mieux que les autres".
A partir de là je n'arrive même pas à trouver les mots pour essayer d'expliquer ce que je voudrais faire passer, mais ce serait un peu comme participer ou être l'harmonie intérieure qui nous lie à Dieu, c'est à dire nous même (pas au sens de l'égo).
Demander c'est ouvrir... pas attendre, en gros c'est ce que je voulais faire passer

Saint Louis Marie Grignion de Monfort, dans son traité de la dévotion à la Vierge Marie insiste sur le fait qu'il faut être esclave de Dieu.

Le mot est fort, mais c'est fait exprès pour casser le truc de l'égo qui lui, ne supporte pas l'esclavage ou la dépendance.

Parce qu'un esclave agit pour son maître, et non pour lui-même, sans demander aucune rétribution.

Mais si c'est être esclave de la Sagesse et de l'Amour (et non d'une entité bien entendu, mais aucun Saint chrétien n'a jamais présenté Dieu comme une entité), alors c'est un bon esclavage.

Voilà aussi pourquoi le problème de la peur de la dépendance, ou du maître spirituel est un frein en spiritualité : parce que la réalisation c'est la dépendance extrême envers Dieu (qui est notre nature profonde, mais qui n'est pas nous-mêmes, puisqu'elle est totalement en dehors du moi).
Et cette dépendance est le seul moyen de trouver la liberté.

Si l'on a peur de s'en remettre ne serait ce qu'un peu à un humain bienveillant, comment pourrait-on s'en remettre totalement à Dieu ?

Cela revient à ce que dit St Jean : "Si quelqu’un dit ‘j’aime Dieu’ et qu’il déteste son frère, c’est un menteur : celui qui n’aime pas son frère, qu’il voit, ne saurait aimer Dieu qu’il ne voit pas."

De plus, que nous le voulions ou non, nous sommes totalement dépendant de Dieu qui est notre vie et notre existence elle même.

Loryan a écrit:Tout dépend Tijani

Si on conçoit Dieu comme une sorte d'entité supérieure, alors demander à Dieu est bel est bien un contournement du libre arbitre et n'est rien d'autre qu'une nouvelle relation de maitre à esclave avec pour maitre le plus puissant qui soit.
Dès lors oui c'est se décharger en s'en remettant à plus haut que soi et à attendre une certaine clémence et attention en tant que demandeur..

c'est une piètre image de Dieu intégrée par son propre ego que tu donnes là ; et tu dis " Maintenant si on conçoit Dieu comme l'intelligence et l'amour qui transcende même la simple existence de l'univers " donc cela doit bien être une entité supérieure , puisque cette transcendance ne peut etre humaine , ou tout au moins vécu comme telle dans notre condition actuelle ......

dieu est il amour ou maitre ? , c'est une question posée par l'ego et pour l'ego , car de toute façon en pratique l'esclave devient l'amant et l'amant devient esclave .... Certains entrent dans la servitude et finissent par aimer , et d'autres entrent par l'amour et finissent par servir ..

Loryan a écrit:Ce n'est pas plus glorifiant que de se nourrir des miettes d'un grand seigneur en se disant que plus le seigneur est grand, plus les miettes sont grandes.

c'est une projection humaine sur la divinité ... ce genre d'attitude n'as pas le point de départ l'amour , le seigneur dont tu parles a besoin du serviteur pour etre seigneur , c'est lui qui est esclave de sa seigneurie ; le dieu dont nous parlons n'a besoin de personne pour être dieu

Loryan a écrit:Demander c'est ouvrir... pas attendre, en gros c'est ce que je voulais faire passer

Je crois comprendre ce que veux dire Loryan (à confirmer...).

Ananie a écrit:Le mot est fort, mais c'est fait exprès pour casser le truc de l'égo qui lui, ne supporte pas l'esclavage ou la dépendance.

« Esclave de dieu » au sens littéral ne me parle pas à moi non plus. Perso, je le traduis par « abandon à la divine providence ». Dans le sens où, quoique JE désire (intention égotique) il entrera dans une chaine de causalité qui l’amènera à la souffrance. Si JE accepte de s’en remettre à la divine providence, c'est-à-dire, à accepter son sort, son pain quotidien, alors il n’y a pas esclavage à proprement parlé, mais véritablement abandon.
La notion d’esclavage induit une notion de captivité qui me parait incompatible avec ma vision personnelle du divin. La source n’est qu’amour, JE dispose… De la liberté d’adhérer aux lois divines (autrement dit de s’abandonner à l’instant présent, de se fondre en lui) ou non (subir les lois de causalités en se complaisant dans la souffrance liée à l’attachement matériel)…

Hirloe a écrit: Si JE accepte de s’en remettre à la divine providence, c'est-à-dire, à accepter son sort, son pain quotidien, alors il n’y a pas esclavage à proprement parlé, mais véritablement abandon.

D'où vient l'élan permettant à JE de s'abandonner au Divin?

.... et inversemment : D'où vient la force qui retient JE de s'abandonner au Divin?

Hmmmm.... D'où ? Difficile de situer ^^ Pourrais-tu reformuler ta question ?

Dans quelle zone de ton être l'élan d'abandon (ou de fermeture) au Divin a t-il son impulsion, sa racine?

Est-ce plus clair exprimé comme ça?

Lol, faut m'excuser Cobra, j'ai du mal à percuter aujourd'hui ( )
Je dirais que l'élan vient du coeur de l'homme, de l'individu...

Hirloe a écrit:Lol, faut m'excuser Cobra, j'ai du mal à percuter aujourd'hui ( )
Je dirais que l'élan vient du coeur de l'homme, de l'individu...

Lol ! pas de soucy pour ton semi sommeil éveillé ... ça m'arrive aussi !

L'élan a t-il vraiment son origine dans le coeur? Ou alors... le coeur ne fait-il que suivre un mouvement qui l'antécède?

Ce n'est bien sûr pas là une question à se poser intellectuellement, mais bien à expérimenter de façon directe par l'écoute et la méditation profonde.

Hirloe a écrit:« Esclave de dieu » au sens littéral ne me parle pas à moi non plus. Perso, je le traduis par « abandon à la divine providence ». Dans le sens où, quoique JE désire (intention égotique) il entrera dans une chaine de causalité qui l’amènera à la souffrance. Si JE accepte de s’en remettre à la divine providence, c'est-à-dire, à accepter son sort, son pain quotidien, alors il n’y a pas esclavage à proprement parlé, mais véritablement abandon.

En fait la notion d'esclavage est une notion très élevée où il n'y a peut-être même plus de JE.

St Louis Marie Grignion de Monfort décollait souvent du sol, apparaissait aux gens brillant comme le soleil, faisait de nombreux miracles, des conversions...etc.

Je n'en suis pas là, et j'ai aussi un peu de mal avec la notion d'esclavage dont parle St Louis Marie Grignion de Monfort pour l'instant, mais je crois comprendre un peu ce qu'il veut dire.
Il parle avant tout d'un esclavage d'amour.


Mais là je m'égare en parlant de l'idéal, que je ne connais pas, au lieu de parler du chemin et des choses concrètes, que je connais un petit peu.

Ce que je voulais exprimer dans ce sujet c'était surtout l'importance de demander à Dieu d'agir dans notre vie si l'on voulait qu'il le fasse.

Mais s'abandonner à l'instant présent n'est pas la même chose que de demander l'action de Dieu.

S'abandonner à l'instant présent après avoir demandé à Dieu de faire en nous et autour de nous Sa volonté, et le redemander très régulièrement, là oui.

l'esclavage ou la servitude tire son origine de la soumission aux lois ,... y a t il plus grande captivité que de se soumettre aux lois ? Sans amour et abondon , cela est contraignant , voir aliénant et il est illusoire de croire pouvoir y arriver sans la foi ...

et quand l'abandon est bien compris; il fait place a l'effacement , et il nous apparait ce que dit Cobra de Jade , a savoir que la source en nous de la soumission ou la non soumission est la même ...

Cobra a écrit:L'élan a t-il vraiment son origine dans le coeur? Ou alors... le coeur ne fait-il que suivre un mouvement qui l'antécède?

D'où en partie ma difficulté à le situer, tu vois...

Ananie a écrit:Je n'en suis pas là, et j'ai aussi un peu de mal avec la notion d'esclavage dont parle St Louis Marie Grignion de Monfort pour l'instant, mais je crois comprendre un peu ce qu'il veut dire. Il parle avant tout d'un esclavage d'amour.

Je comprends l'idée que tu veux transmettre, c'est juste que l'opposition "maître/esclave" je peux l'entendre, mais il y a au delà dans la définition d'esclavage, une notion de captivité, de privation de liberté qui me semble du coup incompatible avec le divin. Toujours cette limitation des mots pour traduire l'intraduisible...

Ananie a écrit:Mais s'abandonner à l'instant présent n'est pas la même chose que de demander l'action de Dieu.

Non, en effet. C'est vrai que je me suis focalisée sur seulement une toute petite partie du sujet. J'avoue que pour ma part, je ne peux aller plus loin autour de cette idée de "demande" car pour le moment, j'en suis encore à essayer de me fondre dans l'instant présent et pas encore dans cette démarche de "médiation" (demander pour recevoir). Même s'il m'arrive d'avoir des élans compassionnels qui me connectent en quelque sorte à la source soit (quand je me trouve face à une injustice par exemple et que je souhaiterais avoir le pouvoir d'aider, de guérir), je ne sais toujours pas à verbaliser mes demandes. C'est quelque chose qui n'est pas spontané chez moi. Bizarrement, "parler" au divin me semble impossible avec des mots ou même avec des formes-pensées. J'en ai déjà parler d'ailleurs je crois. Pourtant lorsque je ressens la "connexion" il me semble que, soit la justesse d'agir arrive (qu'elle passe par les mots, l'attitude, une action appropriée) ou soit l'opportunité se présente...
La réceptivité se fait (bon ceci dit à mon humble niveau... la multiplication des petits pains, c'est pas pour demain encore ).

Le problème Ananie et Tijani c'est que vous utilisez des mots très lourds.
J'arrive en partie à comprendre ce que vous voulez dire, mais en gardant undoute profond à cause de ces mots.

Esclave a en effet une notion de captivité, mais aussi de traite, de dénigrement, de sous-humanité, alors que vous l’utilisez dans un sens visant à une libération.

Soumission a aussi un sens violent, de domestication, d'humiliation et de non droit à exister par soi même, alors que là aussi vous l'utilisez dans le sens de "se remettre à Dieu avec confiance".

Je suis bien conscients de ce que vous essayez de faire passer et de ces notions d'égo qui interprète la soumission et l'esclavage comme une menace pour sa propre existence.

Mais je crois sans émettre un jugement trop fort, que vous êtes trop durs dans vos explications.
C'est un peu comme expliquer à un noir africain qu'il doit être esclave de Dieu (un Dieu d'origine blanche en plus) ou encore de demander à une ancienne femme battue qu'elle doit se soumettre à Dieu.
Ce sont de mots forts dans l'inconscient collectif, qui sont très sujets à interprétation selon l'expérience de chacun, voir de réminiscence karmique.

N'y voyez aucun mal ni une volonté de contradiction, mais parfois on (je) se bat contre des mots plus que contre des idées ou des hommes.
Certains mots ont parfois besoin de velours pour franchir la muraille d'un égo en alerte.

Loryan a écrit:Mais je crois sans émettre un jugement trop fort, que vous êtes trop durs dans vos explications.

Oui je crois que tu as raison.

Je suis bien conscients de ce que vous essayez de faire passer et de ces notions d'égo qui interprète la soumission et l'esclavage comme une menace pour sa propre existence.

Et tu as bien compris ce que pour ma part j'essayais de faire passer maladroitement.

Hirloe a écrit:Bizarrement, "parler" au divin me semble impossible avec des mots ou même avec des formes-pensées.

Si l'on parle au divin c'est pour nous, pour nous y rendre réceptif, pas pour Lui.

Il ne faut pas oublier que parler à Dieu c'est un moyen : on symbolise Dieu pour entrer en relation avec Lui.

Il n'est pas un être, et cependant lui parler ça marche.
Mais cela ne coïncide pas vraiment avec la réalité de ce qu'Il est.

Je ne sais pas si c'est clair ce que j'essaie d'écrire...

C'est un peu comme un jeu d'enfant avec un ami imaginaire : l'enfant se crée un ami imaginaire pour entrer en contact avec une partie de lui-même sur laquelle il ne peut pas mettre de mot, qu'il ne peut pas se représenter.
Et ce jeu lui permet de révéler cette partie, d'entrer en contact avec.

C'est pareil pour quelqu'un qui prie, car par rapport à Dieu nous serons toujours comme des enfants qui ne pourront jamais le concevoir.

Le truc c'est d'essayer je crois. Lui parler un peu comme si nous étions un enfant qui s'imaginerait Dieu comme une personne pour le rendre plus proche de lui. Et voir ce qui se passe...

Mais cette voie dévotionnelle n'est pas non plus faite pour tout le monde.
Se poser en méditation et laisser agir l'énergie divine en nous comme elle l'entend, cela a le même effet.
C'est un autre moyen.

Je suis d'accord avec ce que dis Ananie, parler à Dieu ou a son être intérieur devient naturel si l'on arrive à casser la barrière qui nous en empêche à savoir notre conditionnement sur le sujet. Si aujourd'hui vous dites que vous parlez avec Dieu ou autre, l'étiquette schizophrène vous sera attribué à coup sûr.
Les enfants le font tout naturellement, et nous avons du le faire aussi quand nous l'étions.Les adultes pensent que c'est pure folie consciemment ou inconsciemment en ce qui les concerne mais ça ne leur viendrait pas à l'idée de traiter leur enfant de fou quand il parle à quelqu'un d'invisible.

Pour entrer dans le royaume de Dieu il faut redevenir un petit enfant qui s'abandonne dans les bras de sa mère

Ananie a écrit:Je ne sais pas si c'est clair ce que j'essaie d'écrire...
C'est un peu comme un jeu d'enfant avec un ami imaginaire : l'enfant se crée un ami imaginaire pour entrer en contact avec une partie de lui-même sur laquelle il ne peut pas mettre de mot, qu'il ne peut pas se représenter.
Et ce jeu lui permet de révéler cette partie, d'entrer en contact avec.

Pour moi, tu es très clair. Et finalement, quelque part ça me fait penser à "l'interpellation directe" dont il a entre autre été question sur le topic spi/psy... (enfin dans le principe, j'entends).

oui Loryan ta mise au point me convient ...

Totem a écrit:Je suis d'accord avec ce que dis Ananie, parler à Dieu ou a son être intérieur devient naturel si l'on arrive à casser la barrière qui nous en empêche à savoir notre conditionnement sur le sujet.

Tout à fait. Je crois aussi que c'est notre conditionnement qui empêche le contact, nos "idées" au sujet de Dieu. Redevenir un petit enfant oui, c'est d'ailleurs l'un des rares moments où l'on peut se le permettre, finalement, et ce dans notre intimité avec Lui. Je suis 100% d'accord avec vous Ananie et Totem.

Totem a écrit:Je suis d'accord avec ce que dis Ananie, parler à Dieu ou a son être intérieur devient naturel si l'on arrive à casser la barrière qui nous en empêche à savoir notre conditionnement sur le sujet. Si aujourd'hui vous dites que vous parlez avec Dieu ou autre, l'étiquette schizophrène vous sera attribué à coup sûr.

Je ne sais pas si j'ai été très explicite, mais quand je parlais de demander à Dieu d'agir en nous et dans notre vie, c'est bien de cela qu'il s'agissait, et pas d'entrer dans un dialogue avec Lui.

Sinon on risque de tomber dans le channeling avec toutes les projections mentales que cela implique.
Notre égo peut facilement saisir ce genre de "communication", mais l'action de Dieu que l'on demande, notre égo peut la limiter, mais pas la saisir.

C'est deux choses très différentes que de demander à Dieu :
"Dis moi s'il te plait comment être en Paix ?"
ou
"S'il te plait, si telle est Ta volonté, fais que je sois en Paix".

C'est de la deuxième demande que je parle.
Et la réponse nous transforme, elle ne s'adresse pas au mental.


Sinon, Dieu ne peut pas à mon avis être assimilé à l'être intérieur.
Si on le définit ainsi, je crois qu'on le limite.
Il est en nous et nous dépasse en même temps.

J'aime beaucoup ce qu'en dit Saint Syméon le nouveau théologien qui à mon avis exprime cela extrêmement bien :
"Gloire à toi ! car demeurant immuable et sans changement,
tu es tout entier immobile et tout entier toujours en mouvement,
tout entier en dehors de la création et tout entier en toute créature,
tu emplis entièrement tout, toi qui es tout entier en dehors de tout."

On ne peut pas définir Dieu, c'est pourquoi Syméon le définit par des termes qui s'annulent les uns les autres.

ananie a écrit:

Je ne sais pas si j'ai été très explicite, mais quand je parlais de demander à Dieu d'agir en nous et dans notre vie, c'est bien de cela qu'il s'agissait, et pas d'entrer dans un dialogue avec Lui.

Sinon on risque de tomber dans le channeling avec toutes les projections mentales que cela implique.
Notre égo peut facilement saisir ce genre de "communication", mais l'action de Dieu que l'on demande, notre égo peut la limiter, mais pas la saisir.

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Explicite tu l'as été Ananie mais il y des choses que tu ne connais pas encore en ce qui concerne la conversation dont je parles, ça n'a rien à voir avec le channelling c'est bien plus profond, intime et réel que que tu ne peux le croire, mais peut être que le jour où tu le vivras tu comprendras, d'ailleurs les grands mystiques en parlent, Sri Aurobindo pour ne citer que lui en parle aussi.
Demander comme tu le suggères n'est qu'une approche, un début de conversation, mais ce demander peut se transformer en quelque chose de plus élaboré, plus fort si on ne s'arrête pas en route.

salut totem toujours sur la brèche ! bravo .