L'ego spirituel ?

Rappel du premier message :

Bonsoir à tous...

Mon expérience sur le sujet :

La voie spirituelle s’établit dans la relation que l’on a avec soi-même, dans notre propre intimité. Pour qu’il y ait dépassement de l’ego spirituel il est nécessaire d’être honnête, franc avec soi-même.
Je ne pense pas que l’on puisse éviter en soi la présence de l’ego spirituel.
Lorsque l’on suit un cheminement d’ouverture intérieure, il s’anime en soi du bonheur mais aussi une sorte de satisfaction de réussir (ou d’avoir réussi).

Ici, à ce stade, on pourrait dire que cette satisfaction n’a pas lieu d’être (car cette part soi qui tire une fierté n’est en rien à l’origine de « la venue de plus de clarté » en soi.)
Mais en fait, c’est dans cette attitude-là que s’établit le verrouillage, le mécanisme de fermeture de l’ego qui gène l’approfondissement de soi. Car, dans ce cas, l’ego spirituel est refoulé et reste une part cachée de soi et ainsi, une division, une dualité s’installe en soi.

Et c’est là, que pouvoir, avoir la force de se regarder soi-même en toute honnêteté est essentiel. C’est en cela que se situe une sorte de « mise à genoux » en soi, dans cette reconnaissance.
Et ce mécanisme de fermeture intérieure se maintient aussi parce que cet « ego spirituel » nous apparaît comme une gène, un obstacle dans notre cheminement, dans la voie spirituelle.
Ce positionnement intérieur à travers lequel on voudrait éluder la présence de l’ego spirituel n’est pas justifié ; car cet état de libération intérieure est déjà une réalité en soi pour tous et cela quel que soit la clarté de notre propre conscience individuelle. Il n’y a donc rien à atteindre, rien qui ne soit déjà là.

Pour résumer ce que j’ai écrit ci-dessus je dirais :
Le verrouillage intérieur ne se situe pas dans la présence de l’ego spirituel (qui peut apparaître comme le vilain petit canard) mais dans sa « non reconnaissance » en soi. « Non reconnaissance » qui empêche ce qui est la véritable conscience (d’éveil) de se révéler. Véritable conscience qui est toujours, pour tous et pour chacun, libre par nature.

Hirloe a écrit:[
Comment décrierais-tu l’identité véritable telle que tu la vis, et où situes-tu la différence par rapport à l'étape que je vis ? Je te pose la question parce que lorsque le silence intérieur se fait, et quitte à paraître prétentieuse, j'ai véritablement l'impression d'Etre...

L'identité véritable que je vis c'est l'être intérieur né de part sa libération du à l'éveil de la kundalini.
Avant l'éveil je ressentais cet être par une sorte de connection interne, je pouvais placer ma conscience dans n'importe quel endroit du corps et ressentir ce que je désirais à un endroit donné comme par exemple un pincement, une chaleur, un effleurement, j'arrivais de la même manière à changer la rotation des chakras. Il y avait aussi d'autres choses bizarres plutôt intimes dans le bas du corps.
C'est comme ça que j'ai compris qu'il y a avait une autre conscience en moi et que c'était moi.
C'est quand j'ai découvert Sri Aurobindo que j'ai pu mettre un nom sur toutes ces expériences.

Sinon peux tu décrire cette impression d'être que tu as?

Bonne journée à toi et à tous

rirrou a écrit:[
pourquoi cette notion identitaire sur quelque chose qui n'a pas de caractéristiques?

Si justement Rirrou ce quelque chose à des caractéristiques et une identité, à chacun de le découvrir

rirrou a écrit:

synthésis a écrit:D'après ce que j'ai compris,les théories...
D'après ce que j'ai compris,les théoriesSans aller chercher bien loin voici ce qu'en disait Saint Paul...

mais toi, que vois tu en toi, comment ça se passe en toi, quel est "ton" livre?

En moi ça se passe "d'après ce que j'ai compris". J'essaye de voir si ce que j'ai compris peut entrer en résonance avec ce que les autres ont compris. En tout cas, évidemment, je crois à ce que j'écris, mais je ne veux surtout pas donner l'impression que je l'impose en tant que vérité absolue.

rirrou a écrit:

pourquoi vouloir conserver l'illusion de l'indivi-dualté?

Parce qu'il ne peut en être autrement, sinon il serait possible de devenir Dieu. L'individualité de laquelle je te parle n'est pas une illusion. Il ne s'agit pas de l'ego mais d'un "sentir d'être" éternel. Ce sentir d'être est fait de vérités pures éternelles. L'individualité se distingue par rapport à la quantité de ces vérités pures cumulées. Mais une vérité pure est pure, qu'elle fasse partie de ta conscience ou de la mienne, elle est identique.C'est pour cette raison que graduellement on rejoint l'Unité par le biais des vérités pures cumulées.

Au fait, j'avais oublié de répondre à ton "comment ça va". Ça va très bien, merci, et toi? J'ai un peu plus de temps pour papoter sur internet!

rirrou a écrit:
et puis au fait te crois tu individuel? séparé? sincèrement... .

On n'est pas séparé, mais on est individuel par le "sentir d'être" relatif.

Synthésis

Totem a écrit:Si justement Rirrou ce quelque chose à des caractéristiques et une identité, à chacun de le découvrir

je respecte ton point de vue totem...

mais je ne le partage pas...

synthésis a écrit:Parce qu'il ne peut en être autrement, sinon il serait possible de devenir Dieu.

penses tu, crois tu que l'on "devienne" dieu?

synthésis a écrit:
.

C'est comment s'acquiert le niveau de conscience ("sentir de conscience") qu'il faut comprendre. Ce n'est pas une âme sainte, ni Dieu qui a "chuté", mais une parcelle divine qui apparait graduellement à la conscience de l'homme. Une conscience qui ne sent pas n'est rien, ce n'est qu'une coquille vide. Tant que le "sentir de conscience" n'est pas constitué, au moins d'une manière embryonnaire, l'homme est un animal, il ne ressent rien de divin. Au fur et à mesure que le "sentir de conscience" s'amplifie, il se révèle à la conscience humaine.

Rien que le processus initial démontre que la conscience individuelle d'essence divine apparait. Ce n'est pas l'homme qui va trouver Dieu, c'est Dieu qui apparait graduellement par stimulation selon les expériences vécues. C'est ce qu'on appelle la naissance spirituelle. Cela démontre aussi que la conscience individuelle (l'esprit d'essence divine) naît et grandit pour devenir progressivement adulte. Le processus d'amplification de la conscience vraie n'est pas un processus d'annulation de l'ego. Ce dernier n'est rien, il ne faut même pas s'en soucier, il n'est que le stimulus qui permet à la parcelle divine de se révéler. Au fur et à mesure que la conscience s'amplifie, l'ego décroît.

Toute action partant de l'ego est fausse. Seul l'Amour est Vérité et seul l'Amour doit être amplifié. Lorsqu'on pense avec une telle logique, ce n'est plus l'ego qui pense, mais l'esprit, c'est lui qui prend les rênes. Ce n'est que de cette manière qu'on peut réellement oublier l'ego. L'Amour efface toutes les illusions, toutes les contre vérités et toutes les erreurs!

D'après ce que j'expérimente, c'est tout à fait ça

rirrou a écrit:

synthésis a écrit:Parce qu'il ne peut en être autrement, sinon il serait possible de devenir Dieu.

penses tu, crois tu que l'on "devienne" dieu?

car pour devenir quelque chose, il être différent de cette chose... penses tu être différent de ce que tu espères devenir?

Totem a écrit:Sinon peux tu décrire cette impression d'être que tu as?

Côté énergétique, de mon côté, j’ai découvert cette dimension par les mantras un peu par hasard (ou dieu se promenant incognito, comme dirait Albert). Dans le cadre de mes expérimentations, je me suis souvent amusée à un travail vibratoire à partir des sons, fréquences et intensité, ce qui m’a amenée à focaliser mon attention sur les ressentis. Comme toi, j’ai pris conscience que l’enveloppe corporelle n’était qu’une limitation perceptuelle. Est-ce que ça rejoint ton expérience ou parle-t-on d’autre chose encore ? Car de mon coté, je ne me sens pas plus « être de lumière » ou « être éthérique » que « être corporel » ou « être mental ». Dans le silence intérieur, je suis juste un capteur de la réalité, rien de plus.

Quand je parle d’être, je ne le limite pas à une perception corporelle, je ne suis plus rien qu’un témoin derrière une référence spatiale, sans autre référence d’individualité que celle de percevoir une forme différente d’une autre, un ensemble d’énergies « matérialisées » par le mental, de me savoir à ce point précis. Sur le plan énergétique donc, ça va se traduire par les sens : le ressenti corporel des énergies traversantes.
Par exemple, une pensée qui passe va déclencher une émotion ou une sensation bien particulière sur le plan physique, mais je n’y suis pas identifiée. Elle passe, elle me traverse, c’est tout…

Par contre, la dimension sensorielle ne reste qu’une dimension : il n’y a aucune rupture avec le réel dans le sens où tout ce qui fait le quotidien se déroule de la même manière. Rien ne change, c’est juste l’identification individuelle qui n’est plus là. Il n’y a plus un voisin qui engage la conversation, il y a une situation qui se présente et que j’accueille dans l’harmonie qui me traverse.

Pour revenir à la notion de conscience.
Il y a deux choses que je distingue (ce n’est pas de moi, je précise, mais c’est comme ça que moi je ressens les choses aussi) :
- la conscience pure (non identifiée, non emprisonnée dans les représentations mentales), ce que d’autres peuvent appeler conscience témoin.
- la conscience de contenu ou encore celle qui contient tout un ensemble de contenus (les souvenirs, les représentations, etc…)

Si on parle de la conscience pure, celle-ci n’évolue pas, elle est juste silence, immuable. Il faut le silence pour percevoir le bruit, il faut l’immobilité pour percevoir la mobilité, l’absence de vibration pour percevoir la vibration.

Si on parle de conscience de contenu, celle-ci est en mouvement mais on peut tout aussi bien dire qu’elle croît en même temps qu’elle décroît à certains égards… Elle croit en connaissance (éprouvée), elle décroit en savoir (non éprouvé).

Pour moi, l’être s’exprime dans la conscience pure tout comme l’égo s’exprime dans sa limitation.

rirrou a écrit:

synthésis a écrit:Parce qu'il ne peut en être autrement, sinon il serait possible de devenir Dieu.

penses tu, crois tu que l'on "devienne" dieu?

Bien sûr que non, puisque je viens de te l'écrire.

Éventuellement on devrait fusionner en Dieu, intégrer l'Unité absolue, mais même dans l'Unité absolue nous devrions garder notre individualité faite des expériences qui nous sont propres.

Ce qui crée l'Unité c'est la qualité du "sentir". Ce dernier est un état d'être; le ressenti dénote un caractère plus égotique et séparé. Ce qui crée l'individualité c'est le type d'expériences vécues et la quantité de vérités pures cumulées. Sans avoir vécu les mêmes expériences on peut "sentir" de la même manière.

Mais là on va un peu trop loin. Il faut que je retrouve ce que j'ai lu à ce propos si tu veux des précisions.

Tu viens de rajouter:
"car pour devenir quelque chose, il (faut) être différent de cette chose... penses tu être différent de ce que tu espères devenir?"

Être différent de ce que j'espère devenir? Pose la question à ton enfant, si tu en as un...

Synthésis

Hirloe a écrit:...
Pour revenir à la notion de conscience.
Il y a deux choses que je distingue (ce n’est pas de moi, je précise, mais c’est comme ça que moi je ressens les choses aussi) :
- la conscience pure (non identifiée, non emprisonnée dans les représentations mentales), ce que d’autres peuvent appeler conscience témoin.
- la conscience de contenu ou encore celle qui contient tout un ensemble de contenus (les souvenirs, les représentations, etc…)

...Si on parle de la conscience pure, celle-ci n’évolue pas, elle est juste silence, immuable....

Salut Hirloe,

D'où vient l'Amour spirituel?
C'est qui ou quoi qui aime plus ou qui aime moins: La conscience, l'esprit, la conscience pure, la conscience témoin, la conscience de contenu, l'ego?
Pourquoi l'Amour spirituel s'exprime-t-il avec plus ou moins d'intensité? C'est dû à quoi?
Dans quoi est contenu cet Amour incommensurable qui permet l'Unité Divine?

Synthésis

Je viens poser là l'expérience de compréhension que j'ai eue dans ce fil (et ça m'a vraiment pris beaucoup de temps pour comprendre ça).
J'ai été aidé à cela par Kouen et Tijani notamment. Donc merci à vous deux.

Je sais que ce que je vais dire va dresser quelques cheveux sur les têtes, mais ce n'est pas grave, j'assume.
Et puis mon message ne s'adresse pas aux têtes qui frisent.


Lorsque l'on commence un enseignement bouddhiste, généralement le maître, le lama, commence par dire quelque chose du genre : "Réjouissons nous d'avoir accumulé suffisamment de bon karma pour nous trouver là à écouter cet enseignement spirituel avec la capacité de le comprendre."

Pendant longtemps, ce genre de préambules, qui sont mêmes fait par des maîtres réalisés, me dérangeaient.
J'y voyais un genre d'élitisme, de sentiment de supériorité (même si je voyais bien que les maitres réalisés n'étaient pas là dedans.. ce qui n'est malheureusement pas le cas de tous les lamas).

Mais en fait je crois qu'il y a une profonde vérité là dedans.

Je crois qu'il est bon de se réjouir de cela : d'avoir pris conscience de la nécessité de suivre un enseignement spirituel et d'avoir une pratique du silence (avec ou sans mantras, prières...etc). S'en réjouir en essayant de ne pas se sentir supérieurs à ceux qui n'ont pas encore fait cette prise de conscience (ce qui est loin d'être évident, tous ceux qui sont là dedans le savent bien), mais plutôt en mesurant cette chance, et en ne la laissant pas passer (c'est à dire en mettant autant d'énergie que possible à suivre cette voie spirituelle).

Tout ça pour dire qu'il y a certaines personnes qui n'ont pas suffisamment pris conscience de leur égo et de la nécessité d'une véritable pratique spirituelle, et qui croient pouvoir sortir de l'égo en étant juste pleinement attentives dans le quotidien et en faisant des expériences.

Nous savons bien que c'est impossible. Mais nous le savons parce que cela fait des vies et des vies que nous essayons. Et nous sommes allés au bout de ce qu'il est possible de faire comme cheminement avec cette pratique dans le quotidien.

Mais nous avons pu faire cette prise de conscience parce que nous sommes allés au bout.

Cette pratique, uniquement dans le quotidien, donne souvent, aux yeux d'un pratiquant d'une véritable voie spirituelle, une impression de stagnation ou même d'égarement. Pourtant, si elle est bien faite, ce n'est pas une stagnation : c'est une évolution très lente certes, mais une évolution quand même, allant de petites prises de conscience en petites prises de conscience, parfois en retournant en arrière, puis en avançant de nouveau.

Et cette lente évolution finira par porter ses fruits : à force de voir un tout petit peu d'égo, puis encore un tout petit peu, puis un tout petit peu, on finit par en découvrir un bon bout.
Au début, on ne voit que la glace qui entoure nos pieds. Puis on finit par voir la partie émergée de l'iceberg, puis par pressentir qu'il y a peut-être quelque chose sous la surface.
Et c'est là qu'on décide de plonger pour aller voir dessous, et que l'on commence à pratiquer.

Mais avant d'en arriver là, il faut une évolution très lente, par l'expérience dans l'action. Nous sommes tous passés par là, même dans cette vie (mais quand on est déjà allé au bout de cela dans d'autres vies, on finit par choisir plus rapidement une voie spirituelle authentique).

Et nous devons tous y passer, jusqu’à avoir accumulé suffisamment de petites prises de conscience, et de karma positif pour se lancer dans une véritable voie spirituelle.

C'est pourquoi, quand après quelques essais, on voit qu'une personne ne veut pas entendre parler de la nécessité d'une pratique (et/ou d'un accompagnement), il vaut mieux laisser tomber. C'est que cette personne n'a pas fait suffisamment de prises de consciences pour se rendre compte de cette nécessité.

Et cette nécessité est impossible à comprendre pour elle.

Comment comprendre la nécessité de plonger dans l'eau glacée si l'on n'a même pas encore exploré toute la partie émergée de l'iceberg ?
ça ne servirait à rien.
ça serait même probablement dangereux.
Car pour plonger dans l'eau glacée, il faut avoir déjà bien exploré la partie hors de l'eau, sinon, cela risque de poser problème pour revenir sur la "glace ferme" en sortant de l'eau.
Et si on veut pouvoir gérer le quotidien, il faut pouvoir revenir sur un sol solide.
Quelqu'un qui n'a pas exploré toute la partie émergée ne se jettera jamais à l'eau, car inconsciemment, il sentira bien qu'il lui sera très difficile de revenir sur la terre ferme ensuite (ce qui arrive à certains qui se lancent trop tôt dans une pratique, et pètent un plomb).

Et l'exploration de la partie émergée, ça se fait dans le quotidien, dans l'action, dans les rencontres.

Voilà, je sais bien que ça fait assez prétentieux tout ce que je dis là, mais j'assume que l'on puisse penser ça.

Hirloe a écrit:

Totem a écrit:Sinon peux tu décrire cette impression d'être que tu as?

Côté énergétique, de mon côté, j’ai découvert cette dimension par les mantras un peu par hasard (ou dieu se promenant incognito, comme dirait Albert). Dans le cadre de mes expérimentations, je me suis souvent amusée à un travail vibratoire à partir des sons, fréquences et intensité, ce qui m’a amenée à focaliser mon attention sur les ressentis. Comme toi, j’ai pris conscience que l’enveloppe corporelle n’était qu’une limitation perceptuelle. Est-ce que ça rejoint ton expérience ou parle-t-on d’autre chose encore ? Car de mon coté, je ne me sens pas plus « être de lumière » ou « être éthérique » que « être corporel » ou « être mental ». Dans le silence intérieur, je suis juste un capteur de la réalité, rien de plus.

Quand je parle d’être, je ne le limite pas à une perception corporelle, je ne suis plus rien qu’un témoin derrière une référence spatiale, sans autre référence d’individualité que celle de percevoir une forme différente d’une autre, un ensemble d’énergies « matérialisées » par le mental, de me savoir à ce point précis. Sur le plan énergétique donc, ça va se traduire par les sens : le ressenti corporel des énergies traversantes.
Par exemple, une pensée qui passe va déclencher une émotion ou une sensation bien particulière sur le plan physique, mais je n’y suis pas identifiée. Elle passe, elle me traverse, c’est tout…

Par contre, la dimension sensorielle ne reste qu’une dimension : il n’y a aucune rupture avec le réel dans le sens où tout ce qui fait le quotidien se déroule de la même manière. Rien ne change, c’est juste l’identification individuelle qui n’est plus là. Il n’y a plus un voisin qui engage la conversation, il y a une situation qui se présente et que j’accueille dans l’harmonie qui me traverse.

Pour revenir à la notion de conscience.
Il y a deux choses que je distingue (ce n’est pas de moi, je précise, mais c’est comme ça que moi je ressens les choses aussi) :
- la conscience pure (non identifiée, non emprisonnée dans les représentations mentales), ce que d’autres peuvent appeler conscience témoin.
- la conscience de contenu ou encore celle qui contient tout un ensemble de contenus (les souvenirs, les représentations, etc…)

Si on parle de la conscience pure, celle-ci n’évolue pas, elle est juste silence, immuable. Il faut le silence pour percevoir le bruit, il faut l’immobilité pour percevoir la mobilité, l’absence de vibration pour percevoir la vibration.

Si on parle de conscience de contenu, celle-ci est en mouvement mais on peut tout aussi bien dire qu’elle croît en même temps qu’elle décroît à certains égards… Elle croit en connaissance (éprouvée), elle décroit en savoir (non éprouvé).

Pour moi, l’être s’exprime dans la conscience pure tout comme l’égo s’exprime dans sa limitation.

En te lisant il semble que tu expérimentes la présence de l'être mais c'est une étape, avant l'étape suivante où une connection doit avoir lieu pour mener à bien la naissance de l'être qui est comme un petit enfant. Carl Jung le situe dans l'inconscient et je suis plutôt d'accord avec lui d'après expérience. Il n'est qu'un germe au départ qui va croître ensuite. D'ailleurs lorsqu'il apparaît il n'y a plus de doute sur son existence. La kundalini en fait permet un nettoyage complet pour que l'être s'installe et grandisse, raison pour laquelle elle s'éveille à un moment donné car elle source de vie, sans celà l'être ne peut croître.

ananie a écrit:Je viens poser là l'expérience de compréhension que j'ai eue dans ce fil (et ça m'a vraiment pris beaucoup de temps pour comprendre ça).
J'ai été aidé à cela par Kouen et Tijani notamment. Donc merci à vous deux.

Je sais que ce que je vais dire va dresser quelques cheveux sur les têtes, mais ce n'est pas grave, j'assume.
Et puis mon message ne s'adresse pas aux têtes qui frisent.


Lorsque l'on commence un enseignement bouddhiste, généralement le maître, le lama, commence par dire quelque chose du genre : "Réjouissons nous d'avoir accumulé suffisamment de bon karma pour nous trouver là à écouter cet enseignement spirituel avec la capacité de le comprendre."

Pendant longtemps, ce genre de préambules, qui sont mêmes fait par des maîtres réalisés, me dérangeaient.
J'y voyais un genre d'élitisme, de sentiment de supériorité (même si je voyais bien que les maitres réalisés n'étaient pas là dedans.. ce qui n'est malheureusement pas le cas de tous les lamas).

Mais en fait je crois qu'il y a une profonde vérité là dedans.

Je crois qu'il est bon de se réjouir de cela : d'avoir pris conscience de la nécessité de suivre un enseignement spirituel et d'avoir une pratique du silence (avec ou sans mantras, prières...etc). S'en réjouir en essayant de ne pas se sentir supérieurs à ceux qui n'ont pas encore fait cette prise de conscience (ce qui est loin d'être évident, tous ceux qui sont là dedans le savent bien), mais plutôt en mesurant cette chance, et en ne la laissant pas passer (c'est à dire en mettant autant d'énergie que possible à suivre cette voie spirituelle).

Tout ça pour dire qu'il y a certaines personnes qui n'ont pas suffisamment pris conscience de leur égo et de la nécessité d'une véritable pratique spirituelle, et qui croient pouvoir sortir de l'égo en étant juste pleinement attentives dans le quotidien et en faisant des expériences.

Nous savons bien que c'est impossible. Mais nous le savons parce que cela fait des vies et des vies que nous essayons. Et nous sommes allés au bout de ce qu'il est possible de faire comme cheminement avec cette pratique dans le quotidien.

Mais nous avons pu faire cette prise de conscience parce que nous sommes allés au bout.

Cette pratique, uniquement dans le quotidien, donne souvent, aux yeux d'un pratiquant d'une véritable voie spirituelle, une impression de stagnation ou même d'égarement. Pourtant, si elle est bien faite, ce n'est pas une stagnation : c'est une évolution très lente certes, mais une évolution quand même, allant de petites prises de conscience en petites prises de conscience, parfois en retournant en arrière, puis en avançant de nouveau.

Et cette lente évolution finira par porter ses fruits : à force de voir un tout petit peu d'égo, puis encore un tout petit peu, puis un tout petit peu, on finit par en découvrir un bon bout.
Au début, on ne voit que la glace qui entoure nos pieds. Puis on finit par voir la partie émergée de l'iceberg, puis par pressentir qu'il y a peut-être quelque chose sous la surface.
Et c'est là qu'on décide de plonger pour aller voir dessous, et que l'on commence à pratiquer.

Mais avant d'en arriver là, il faut une évolution très lente, par l'expérience dans l'action. Nous sommes tous passés par là, même dans cette vie (mais quand on est déjà allé au bout de cela dans d'autres vies, on finit par choisir plus rapidement une voie spirituelle authentique).

Et nous devons tous y passer, jusqu’à avoir accumulé suffisamment de petites prises de conscience, et de karma positif pour se lancer dans une véritable voie spirituelle.

C'est pourquoi, quand après quelques essais, on voit qu'une personne ne veut pas entendre parler de la nécessité d'une pratique (et/ou d'un accompagnement), il vaut mieux laisser tomber. C'est que cette personne n'a pas fait suffisamment de prises de consciences pour se rendre compte de cette nécessité.

Et cette nécessité est impossible à comprendre pour elle.

Comment comprendre la nécessité de plonger dans l'eau glacée si l'on n'a même pas encore exploré toute la partie émergée de l'iceberg ?
ça ne servirait à rien.
ça serait même probablement dangereux.
Car pour plonger dans l'eau glacée, il faut avoir déjà bien exploré la partie hors de l'eau, sinon, cela risque de poser problème pour revenir sur la "glace ferme" en sortant de l'eau.
Et si on veut pouvoir gérer le quotidien, il faut pouvoir revenir sur un sol solide.
Quelqu'un qui n'a pas exploré toute la partie émergée ne se jettera jamais à l'eau, car inconsciemment, il sentira bien qu'il lui sera très difficile de revenir sur la terre ferme ensuite (ce qui arrive à certains qui se lancent trop tôt dans une pratique, et pètent un plomb).

Et l'exploration de la partie émergée, ça se fait dans le quotidien, dans l'action, dans les rencontres.

Voilà, je sais bien que ça fait assez prétentieux tout ce que je dis là, mais j'assume que l'on puisse penser ça.

si je suis ton raisonnement, les gens pauvres qui triment du matin au soir et qui n'ont aucun temps pour une pratique quelconque ou même les gens considérés comme non civilisés par nos pays développés ne risquent pas d'accéder à leur être un jour.
Si on se réfère aussi à une histoire de karma, rien ne dit que dans une vie antérieure il n'y ait pas eu de pratique assidue que l'être n'a pas oublié.
D'autre part il y a un stade où la pratique est inutile voire nuisible car elle interfère avec les décisions de l'être intérieur qui lui connaît le chemin mieux que l'égo humain et perso je donne carte blanche à l'être.

ananie a écrit:...Mais avant d'en arriver là, il faut une évolution très lente, par l'expérience dans l'action. Nous sommes tous passés par là, même dans cette vie (mais quand on est déjà allé au bout de cela dans d'autres vies, on finit par choisir plus rapidement une voie spirituelle authentique).

Bonjour Ananie,

Moi je parts du principe que j'aurais tout mon temps après ma mort pour me lancer dans ce type de voie "spirituelle" dont tu parles (qui semble être plus mentale que spirituelle). Je réserve la pratique mentalo-spirituelle pour un plan dans lequel le corps n'est pas indispensable.

Mais ce n'est pas pour ça qu'il faut rien faire. Ici, sur terre, il n'y a pas de temps à perdre, il faut faire avec ce qui nous est donné: le corps et les sens. Il faut aimer, créer des liens et des relations de manière à ce que pour entretenir ces relations nous soyons contraints d'amplifier et universaliser notre Amour. Comme je disais, c'est l'amplification de l'Amour spirituel qui permet la disparition graduelle de l'ego. S'occuper d'enfants, de personnes âgées, de causes humanitaires etc... nécessite un oublie total de soi-même et est certainement beaucoup plus gratifiant pour l'esprit que rester des heures à méditer.

C'est cela la vraie union esprit/matière. Sinon rien n'a de sens. Si ce n'est pas au ciel qu'on acquiert plus de ressentis, ce n'est pas en adoptant une méthode d'apprentissage mentale sur terre qu'on pourra les acquérir.

Quant à savoir lequel des deux raisonnements (le vôtre ou le mien) démontre une plus grande évolution spirituelle, ça c'est une toute autre histoire...

Synthésis
PS: Ce n'est pas pour ça qu'il ne faut pas méditer, mais j'ai déjà suffisamment expliqué mon point de vue.

Synthésis,


"synthésis a écrit:
Parce qu'il ne peut en être autrement, sinon il serait possible de devenir Dieu.

rirrou a écrit:
penses tu, crois tu que l'on "devienne" dieu?

synthésis a écrit:
Bien sûr que non, puisque je viens de te l'écrire. "

autant pour moi j'ai cru lire l'inverse mais ça ne change pas en ce qui concerne la suite:

synthésis a écrit
"Éventuellement on devrait fusionner en Dieu, intégrer l'Unité absolue, mais même dans l'Unité absolue nous devrions garder notre individualité faite des expériences qui nous sont propres. "

devenir... atteindre..

synthésis a écrit :
"Être différent de ce que j'espère devenir? Pose la question à ton enfant, si tu en as un"

j'en ai deux mais je te demande avant de te répondre, si tu as bien compris la question...?

Il est clair que nous ne sommes pas des clones, je n'arrive pas à imaginer tous les êtres humains entrain de pratiquer dans tous les coins de la terre pour s'élever.
Chacun fait en fonction de ses besoins, de l'aspiration de l'être car c'est lui qui doit aspirer et non l'égo, c'est lui qui doit déterminer comment il nous sera possible d'accéder à lui, c'est du moins la leçon que j'ai retenue car il ne fait que ça que d'essayer de se connecter mais nous sommes complètement sourds et aveugles, c'est bien une histoire de ressentis qu'il s'agit. Sans doute que la pratique aide à développer les ressentis mais ils peuvent être innés chez certains donc on ne peut pas se positionner sur le fait qu'on doit ou on ne doit pas pratiquer. Tout ce qui nous entoure peut servir pour nous élever.

Hier matin quand mon réveil matin à sonné, j'ai entendu une phrase venue de nulle part (j'étais à moitié endormie) et qui disait : TOUT EST SPIRITUEL, TOUT EST DIEU. On en fait ce qu'on en veut de cette phrase, mais pour moi ça veut dire que TOUT peut être notre maître.

rirrou a écrit:Synthésis,

synthésis a écrit
"Éventuellement on devrait fusionner en Dieu, intégrer l'Unité absolue, mais même dans l'Unité absolue nous devrions garder notre individualité faite des expériences qui nous sont propres. "

devenir... atteindre..

Non, j'ai écrit "fusionner" ou "intégrer". Mais c'est une grande question que tu poses là, pourquoi devrais-je avoir la réponse? Certains maîtres disent qu'on atteint éventuellement l'Unité par le "sentir d'être". A ce niveau il n'y a plus d'action, il n'y a qu'un état d'être. L'esprit ne connait pas la Vérité, il EST Vérité. Dieu est atteint par un "sentir" et non une connaissance. J'ai tendance à croire à cette option.

D'autres disent qu'atteindre Dieu est impossible pour deux raison:
- Parce que l'absolu est inatteignable par définition. S'il existait la possibilité de l'atteindre il ne serait plus absolu.
- Parce que ce serait la mort de notre individualité.

La solution du "sentir" résout tout: Le Dieu absolu et la vie individuelle éternelle..

rirrou a écrit:
synthésis a écrit :
"Être différent de ce que j'espère devenir? Pose la question à ton enfant, si tu en as un"

j'en ai deux mais je te demande avant de te répondre, si tu as bien compris la question...?

La réponse est dans la question que je te renvoie. Un enfant n'est pas son père mais de même nature que son père. Tôt ou tard, lorsque l'enfant grandit, il devient comme son père, sans être lui-même le père.

Nous vivons dans une phase évolutive intermédiaire qui nous donne l'illusion que Dieu est atteignable par la méditation. Il se trouve que certains maîtres disent que c'est faux et j'ai tendance à les croire pour diverses raisons que j'ai déjà expliquées. Mais il y a une explication métaphysique beaucoup plus complexe concernant la substance, la qualité et la quantité, que je ne peux développer ici. D'abord parce que j'en serais incapable et qu'en faire une retranscription serait beaucoup trop long. Peut-être un jour ce sera publié...

Synthésis

Synthésis ok... je rspecte ton point de vue...

Ananie a écrit:C'est pourquoi, quand après quelques essais, on voit qu'une personne ne veut pas entendre parler de la nécessité d'une pratique (et/ou d'un accompagnement), il vaut mieux laisser tomber. C'est que cette personne n'a pas fait suffisamment de prises de consciences pour se rendre compte de cette nécessité.

Je reste sur l'idée que l'on ne peut juger l'utilité que de ce qu'on connait et ce qu'on a éprouvé.
Celui qui connaîtra la libération via le maître pourra dire, j'ai connu la libération grâce à un accompagnement et dans quelle mesure.
Celui qui connaîtra la libération via la pratique pourra dire, j'ai connu la libération grâce à la pratique et dans quelle mesure.
Celui qui connaîtra la libération via le vécu uniquement pourra dire, j'ai connu la libération grâce à la providence, etc…
A mon sens, tous les discours autour de ces nécessités n'ont de but que de nous rassurer dans nos propres choix.

Totem a écrit:En te lisant il semble que tu expérimentes la présence de l'être mais c'est une étape, avant l'étape suivante où une connection doit avoir lieu pour mener à bien la naissance de l'être qui est comme un petit enfant. Carl Jung le situe dans l'inconscient et je suis plutôt d'accord avec lui d'après expérience. Il n'est qu'un germe au départ qui va croître ensuite. D'ailleurs lorsqu'il apparaît il n'y a plus de doute sur son existence. La kundalini en fait permet un nettoyage complet pour que l'être s'installe et grandisse, raison pour laquelle elle s'éveille à un moment donné car elle source de vie, sans celà l'être ne peut croître.

Je t’avoue que l’idée d’un Etre qui grandit, je n’arrive pas toujours pas à le concevoir, du moins dans l’idée de ce que l’Etre est pour moi au moment où j’écris ces lignes. L’avenir me dira, je l’espère, si un jour je vois les choses comme toi lorsque j’aurais davantage cheminé… En tous cas cette notion de croissance de l’être ne me parle absolument pas aujourd’hui. C’est juste inconciliable pour moi.
Pour le moment, je reste mon ressenti initial et sur ces paroles qui exprime le mieux mon ressenti par rapport à tout ça : « Il faut qu’Il croisse, et que Je diminue… », paroles que je comprends uniquement dans un rapport Ego/Etre et pas de manière absolu. Je ne vois pas comment l’Etre pourrait grandir alors que pour moi, il correspond à un état et pas à une réalité objective, il n’est pas mesurable ni quantifiable. A mon sens, où je suis dans l’être, ou je suis dans l’égo, à une fréquence plus ou moins identifiable tout comme une respiration/une inspiration peut-être plus ou moins longue…

Synthésis a écrit:D'où vient l'Amour spirituel?

Selon mon cheminement, « L’amour spirituel » en tant qu’amour inconditionnel se révèle dans cet état de détachement et qui s’exprime à travers la personnalité en état d’être.
« L’amour possessif» serait un ressenti issu de l’égo et qui s’exprimerait à travers la personnalité en état d’identification.

Synthésis a écrit:C'est qui ou quoi qui aime plus ou qui aime moins: La conscience, l'esprit, la conscience pure, la conscience témoin, la conscience de contenu, l'ego?

Dans l’amour "spirituel", le témoin qui se trouve dans l’état d’être, le témoin, le « capteur de réalité »…
Dans l’amour "possessif", l’individu qui s’identifie à la personnalité.

Synthésis a écrit:Pourquoi l’amour spirituel s’exprime-t-il avec plus ou moins d’intensité ?

L’amour inconditionnel varie-t-il en terme d’intensité ? Pour moi, il peut s’exprimer différemment mais un amour inconditionnel intense ou peu intense, c’est quoi ?

Synthésis a écrit:Dans quoi est contenu cet amour ?

L’amour est-il contenu ? Pour moi, c’est un état… A nouveau. Je n’arrive pas à aborder la question sous cet angle, désolée.

Hirloe a écrit:

Je t’avoue que l’idée d’un Etre qui grandit, je n’arrive pas toujours pas à le concevoir, du moins dans l’idée de ce que l’Etre est pour moi au moment où j’écris ces lignes. L’avenir me dira, je l’espère, si un jour je vois les choses comme toi lorsque j’aurais davantage cheminé… En tous cas cette notion de croissance de l’être ne me parle absolument pas aujourd’hui. C’est juste inconciliable pour moi.
Pour le moment, je reste mon ressenti initial et sur ces paroles qui exprime le mieux mon ressenti par rapport à tout ça : « Il faut qu’Il croisse, et que Je diminue… », paroles que je comprends uniquement dans un rapport Ego/Etre et pas de manière absolu. Je ne vois pas comment l’Etre pourrait grandir alors que pour moi, il correspond à un état et pas à une réalité objective, il n’est pas mesurable ni quantifiable. A mon sens, où je suis dans l’être, ou je suis dans l’égo, à une fréquence plus ou moins identifiable tout comme une respiration/une inspiration peut-être plus ou moins longue…

Il est clair que tu ne peux pas concilier celà mais en lisant sur les mystiques ou Sri Aurobindo, tu comprendras mieux, ils expliquent bien ce processus qui pourtant est connu de toutes les religions et certains cercles ésotériques. Je pense que c'est peut être ce qu'on appelle le corps de gloire, bref un autre corps éthérique que l'être intérieur se fabrique.

Hirloe a écrit:Pour le moment, je reste mon ressenti initial et sur ces paroles qui exprime le mieux mon ressenti par rapport à tout ça : « Il faut qu’Il croisse, et que Je diminue… », paroles que je comprends uniquement dans un rapport Ego/Etre et pas de manière absolu. Je ne vois pas comment l’Etre pourrait grandir alors que pour moi, il correspond à un état et pas à une réalité objective, il n’est pas mesurable ni quantifiable. A mon sens, où je suis dans l’être, ou je suis dans l’égo, à une fréquence plus ou moins identifiable tout comme une respiration/une inspiration peut-être plus ou moins longue…

Je pense pour ma part que tu as très bien compris.
Et effectivement tu peux lire Aurobindo, ou les mystiques, qui ne disent pas autre chose que ce que tu exprimes là : l'Être ne grandit pas, puisqu'il n'est pas quantifiable comme tu le dis. Mais il prend plus de place en nous à mesure que l'égo (c'est à dire le moi, l'individualité) diminue et lui en laisse (de la place).

En fait l'égo n'est pas différent de l'Être. Il n'y a pas deux personnes en nous.
L'égo c'est lorsque l'on prend l'Être, que nous sommes, pour une entité (donc individuelle). C'est juste une erreur de perception.

ananie a écrit:
Cobra de Jade a écrit: "à chaque instant, c'est bien la main divine qui nous place dans la situation la plus adéquate, et c'est également cette même main qui stimule notre effort, notre courage tout comme notre capacité à accueillir ou à nous refermer comme une huître."

Je partage cette vision des choses mais seulement en partie.
Je crois que lorsque je développe une quelconque vertu, ou une motivation à pratiquer, ou à m'entraîner à faire le bien, ou à rencontrer un guide spirituel, c'est Dieu qui fait tout.

Aucun mérite ne m'appartient. Tout ce que j'ai pu, faire, dire, en penser de bon, c'est uniquement Dieu qui l'a fait à travers moi.
Par contre tout ce que je peux faire, dire ou penser d'égoïste m'appartient complètement. Ce n'est pas l'action de Dieu.

Le danger c'est aussi de pousser ta vision des choses à l'extrême et d'en faire une vérité comme tu sembles le faire.
Pour ma part, je crois que Dieu nous pousse tous, chacun de nous, à chaque instant, à faire le bien, à nous purifier...etc. Mais il n'impose rien. Il propose, et c'est à nous d'accueillir son action ou pas..

Bonjour Ananie, désolé pour cette réponse tardive mais je n'ai eu que peu de temps pour moi cette semaine

Je comprends très bien pourquoi tu me dis cela, et je le respecte. Je suis aussi de ton avis pour dire que par pédagogie, dans certaines conditions, il ne faut pas priver les gens de leur sens de la responsabilité, de leur choix, parce que tout mettre sur le dos de Dieu peut être très confortable pour l'égo........ mais l'inverse l'est tout autant, car le besoin compulsif de l'égo a contrôler les choses aime à penser qu'il a toujours le choix et que Dieu ne fait que proposer, ce qui n'est là qu'une illusion moraliste et religieuse de base, du pur exotérisme.

Cela dit, si on s'adresse à des personnes ayant une certaine maturité spirituelle, on peut passer outre cette pédagogie car c'est effectivement Dieu qui fait tout, lui seul est agissant, il n'y a pas d'autre acteur que lui.

Sans entrer dans de grandes explications philosophiques, je vais te l'expliquer de la façon la plus directe et pragmatique qui soit.

Le temps et l'espace sont des constructions du mental, ils n'existent pas factuellement ni ici (sur terre) ni là bas (dans l'invisible). Tout ce qui se manifeste émerge dans l'instantanéité et dans la simultanéité, il n'y a pas d'espace séparant la cause de l'effet, les deux constituent un seul et même mouvement unitaire.

Comment diable pourrais-je (en tant que forme manifestée) donc être à l'origine de quoique ce soit puisque tout ce qui se manifeste apparait simultanément? C'est rigoureusement impossible.

Dans la manifestation, que celle-ci soit d'ordre subtile (mentale, astrale) ou matérielle il n'y a donc que des effets. La cause (l'agent causal donc) unique ne peut que se trouver dans ce qui se trouve en amont de la toile des interactions, autrement dit............en Dieu.

ananie a écrit:
Et à quelqu'un qui n'écoute pas les impulsions divines, il sera bon de dire que Dieu à besoin de notre acquiescement.
Sinon quels fruits obtiendra t-on, si l'on dit à quelqu'un qui refuse la pratique que c'est Dieu qui fait tout ?.

Comme nous ne décidons de rien, peu importe.... Dieu sait mieux que toi et moi ce qui doit être puisque de toute façon lui seul EST et AGIT.
Tout ce qu'on peut dire d'autre à ce sujet vient d'une compulsion de contrôle de l'égo, d'une confusion mentale entre le monde des effets (manifestation) et celui de la causalité (Dieu).

ananie a écrit:Comme dans le new-age : la personne se dira qu'elle n'a pas tellement d'efforts à fournir, et elle ne produira pas de fruits.
Maintenant, si ça produit de bons fruits, pas de soucis, mais jusqu'à maintenant, je ne l'ai pas encore vu (par contre cela produit d'excellents fruits de le dire à des pratiquants).".

En général, les new âgeux sont plutôt des défenseurs acharnés du libre arbitre, du choix et de la responsabilité (ils sont même jusqu'au boutiste dans ce domaine).

Ensuite, pour ce que tu as "vu" et "pas vu" on voit aussi ce que l'on désire voir et ce qui nous conforte dans nos convictions et peuvent les renforcer pour alimenter notre sécurité intérieure. Paul Eluard disait : "on voit le monde tel qu'on est".
Personnellement, je pense avoir rencontré autant de personnes dans les deux catégories, mais évidemment j'ai fréquenté bcp de gens étant dans des démarches spirituelles très différentes.

Bien à toi

ananie a écrit:Je pense pour ma part que tu as très bien compris.
Et effectivement tu peux lire Aurobindo, ou les mystiques, qui ne disent pas autre chose que ce que tu exprimes là : l'Être ne grandit pas, puisqu'il n'est pas quantifiable comme tu le dis. Mais il prend plus de place en nous à mesure que l'égo (c'est à dire le moi, l'individualité) diminue et lui en laisse (de la place).

En fait l'égo n'est pas différent de l'Être. Il n'y a pas deux personnes en nous.
L'égo c'est lorsque l'on prend l'Être, que nous sommes, pour une entité (donc individuelle). C'est juste une erreur de perception.

Pour la fameuse phrase de Jean le baptiste : "il faut qu'IL croisse et il faut que JE diminue", il y a bien qcq chose qui grandit, selon moi, ce n'est pas une simple allégorie pour dire que la pure présence divine s'impose de plus en plus et que celle de l'égo diminue. Il y a autre chose et cet autre chose est précisément lié (comme le dit totem) au corps de gloire, ou corps de résurrection.

La semence de ce corps de gloire se trouve dans le coeur spirituel (le centre de l'âme) et lorsque l'esprit divin descent en nous, telle la colombe, elle touche en premier lieu le coeur spirituel qui se déploie telle une fleur et libère cette semence qui grandit à l'image d'un arbre. Ce qui nous renvoie à la parabole du royaume :

Mt 13:31- Il leur proposa une autre parabole : " Le Royaume des Cieux est semblable à un grain de sénevé qu'un homme a pris et semé dans son champ.
Mt 13:32- C'est bien la plus petite de toutes les graines, mais, quand il a poussé, c'est la plus grande des plantes potagères, qui devient même un arbre, au point que les oiseaux du ciel viennent s'abriter dans ses branches. "

En chutant dans la matière, le soleil christique s'est replié sur lui-même un nombre incalculable de fois jusqu'à devenir ce qu'il y a en nous de plus petit, minuscule, d'une dimension infinitésimale. Il est devenu la plus petite semence enfouie dans la terre de notre âme, et plus précisément, dans la rose du coeur spirituel qui la protège de ses pétales serrés en un bouton de rose.

L'incarnation physique, la naissance, est une mort pour la semence christique parce qu'à travers ce processus, elle entre dans l'espace-temps qui seul est soumis au mirage de la mort. Dans les secrets ésotériques de livre de la nature, l'incarnation physique est symbolisée par l'hiver. Telle une goutte d'eau issue de l'océan divin, la semence christique se cristallise en un flocon de neige structuré qui deviendra le corps physique. Corps enneigé où la chaleur et la lumière du soleil divin siègeant dans le coeur spirituel sont momentanément oubliés en attendant le début de la résurrection qui a lieu lors du printemps spirituel, avec l'ouverture de la rose du coeur.

Lorsque cette rose est pleinement épanouie, elle libère le soleil christique qui étend ses rayons à l'infini tout comme l'arbre étend ses branches, plongeant celles-ci dans l'océan des cieux divins.

Merci pour ta réponse Cobra de Jade.

Cobra de Jade a écrit:Comme nous ne décidons de rien, peu importe.... Dieu sait mieux que toi et moi ce qui doit être puisque de toute façon lui seul EST et AGIT.
Tout ce qu'on peut dire d'autre à ce sujet vient d'une compulsion de contrôle de l'égo, d'une confusion mentale entre le monde des effets (manifestation) et celui de la causalité (Dieu).

Si l'on prend ce que tu dis au pied de la lettre, sans le nuancer, il en découle que cette compulsion de contrôle de l'égo dont tu parles vient de Dieu, a Dieu pour origine.
Si ce n'est pas ce que tu penses, alors il manque quelque chose dans ton discours (très certainement pas dans ta vision des choses, mais dans ton discours).

En général, les new âgeux sont plutôt des défenseurs acharnés du libre arbitre, du choix et de la responsabilité (ils sont même jusqu'au boutiste dans ce domaine).

Oui, l'autre extrême n'est pas bon non plus.
Mais je crois qu'aucun extrême n'est juste.

La vérité est à mon sens au delà du libre arbitre et du non libre arbitre.
Si certains mystiques enseignent le "non libre arbitre" c'est uniquement pour détruire l'illusion du libre arbitre. Mais dans l'opération, les concepts de libre arbitre et non libre arbitre doivent se détruirent l'un l'autre.
Si c'est pour faire du non libre arbitre un autre concept, je crois que l'enseignement n'a pas porté ses fruits.

Cela rejoint ce que disait un grand mystique bouddhiste par rapport à l'existence de la réalité : "Celui qui conçoit la réalité comme existante est aussi bête qu'une vache. Mais celui qui conçoit la réalité comme non existante est encore plus bête qu'une vache."

Pour en revenir a l"égo proprement spirituel, je pense que la question ce pose en terme de "pourquoi". Pourquoi je pratique ? pour quoi je faits cet exercice ? pourquoi un chemin spirituel ? pourquoi tel voie ? pourquoi je pratique a tel fréquence ? etc

Pour l'ego meme, il n'y a mon sens qu'a exprimer ce qui est, la vie libre ou étouffer. Mais il ne s'agit pas de faire n'importe quoi, et de garder la raison en mesurant nos conséquences ... cela peut etre en lien avec notre karma. Car si tout est Dieu par essence, la substance est colorée et il y a des règles du jeu, des limites. Une main dans le feu brûle. Que le feu, la main et la brulure soit Dieu, cela ne change rien, car la vie par elle meme est ordonner par des lois qui régis la vie meme, il ne s'agit donc pas de ce positionner dans une sphère aussi élevé soit'elle pour ce bruler entièrement si l'on pas encore intégré les sphères plus a notre niveau (de compréhension).