La Réincarnation

Rappel du premier message :

En rapport avec certaines confusions courantes, où d'aucuns soutiennent que le concept de réincarnation implique nécessairement l'existence d'une âme individuelle, il m'a semblé nécessaire de préciser ce qu'était la réincarnation dans les traditions d'origine, que ce soit le Bouddhisme, le Dzogchen, le T'chan, l'Advaïta Vedanta hindou, le Shivaïsme du cachemire, etc.
On lit notamment dans les textes ci-dessous que la réincarnation n'est qu'une vérité relative et non absolue, elle est une illusion au même titre que le corps physique, l'espace et le temps, puisque l'individualité est un leurre dans ces philosophies.

Bien entendu, il existe aussi des conceptions plus dualistes par ailleurs, où l'âme individuelle est considérée comme réelle et seulement unie aux autres et à Dieu, mais sans jamais cesser d'exister par elle-même. (dans l'hindouisme, le Dvaïta Vedanta de Madhva, la philosophie de Ramanuja, le Vishnouïsme, entrent dans ce cadre dualiste là).

Toutefois, les philosophies duelles étant considérées comme un passage vers le non-duel, l'Absolu, Dieu, il s'ensuit que la réincarnation gagne plutôt à être perçue du point de vue non-duel, pour être claire. (et cette idée n'engage que moi, beaucoup ne seront pas d'accord).

Dans le présent post, j'indique donc la vision non-dualiste bouddhiste, en laissant la parole à des grands chercheurs (vu sur sangharimé.com) :

Lama Jigmé Rimpoché :

"La réincarnation peut être interprétée de différentes façons selon la tradition à laquelle on se réfère. Dans le bouddhisme on part du principe que l'esprit, bien qu'il ait une certaine réalité, est dépourvu d'existence intrinsèque. La réincarnation, comme tous les autres phénomènes, appartient donc au domaine de la réalité relative,
c'est-à-dire qu'elle est illusoire et n'a pas de réalité absolue : le phénomène de la réincarnation n'est qu'une manifestation de plus du pouvoir d'illusion de l'esprit.
On aborde là quelque chose d'un peu paradoxal, car parler de réincarnation c'est parler de quelque chose qui transmigre. On comprend très bien que l'enveloppe physique retourne aux éléments qui la composent et qu'elle disparaisse après chaque existence, mais parler de réincarnation suppose que quelque chose de constant transmigre d'un corps à l'autre. Il y a effectivement quelque chose, que l'on peut appeler "principe conscient", qui a une certaine pérennité et qui passe d'une existence à l'autre ; mais tout ce que nous appelons "esprit", et qui représente en fait les attributs du principe conscient, n'a pas de permanence et disparaît au même titre que l'enveloppe physique."
"Ce qui fait que le monde qui nous entoure nous apparaît permanent et qu'on peut le retrouver d'une existence à l'autre, même si l'on ne s'en souvient pas, c'est une des composantes de notre esprit : le karma de perception. Tous les êtres dans le cycle des existences se manifestent à un niveau de réalité qui est relatif : ce n'est pas la réalité unique, permanente, ultime. Tous les êtres évoluent dans un monde qui est constamment changeant et les changements de ce monde sont fonction de l'esprit de ces êtres : c'est nous qui modelons la réalité extérieure."
tiré de http://www.dhagpo-kagyu.org/france/ense ... n_ljr1.htm


Mathieu Ricard :

"Question posée dans une lettre reçue :
« Il me semblait que le bouddhisme ne croyait pas en l’âme et en la transmigration des âmes puisque la pratique bouddhique permettrait d’échapper aux cycles des réincarnations à travers en se libérant du karma. Comment dans ce cas expliquer les réincarnations de grands maîtres spirituels ? Je dois avouer que je rame un peu là ! Est-ce une pratique culturelle, une croyance ?

Réponse :
Concernant la réincarnation, les méprises sont fréquentes et nombreuses même parmi les bouddhistes. Selon le bouddhisme, effectivement, il n’y a pas d’âme et il n’y a pas non plus de “personne” considérées comme des entités distinctes. Il n’y a qu’un flot dynamique d’expérience, instant après instant, que l’on appelle la conscience. Dans le monde de l’inanimé, il est admis que « rien ne se crée, rien de ne perd ». Il n’y a que des transformations. La matière ne peut naître ex nihilo. Selon le bouddhisme, il en va de même de la conscience, qui ne peut ni surgir de rien ni passer de l’existence phénoménale au néant. D’où l’idée d’un continuum de conscience qui se poursuit d’état d’être en état d’être.

Ce continuum n’implique nullement l’existence d’une âme ou d’un “moi”, pas plus qu’il n’existe une entité “Gange” distincte du flot sans cesse changeant que l’on appelle le fleuve “Gange”. Le “moi” n’est qu’une “désignation conceptuelle”, dénuée d’existence propre, attachée au flot de conscience. La “personne” est l’histoire d’un flot de conscience particulier, le vôtre étant diffèrent du mien.

Les êtres ordinaires n’ont guère de maitrise sur le flot de leur conscience et ne comprennent pas la nature fondamentale de la conscience. De ce fait, cette conscience est emportée comme une plume au vent par le Karma, en direction de divers modes d’existence.

Celui qui a réalisé la nature de la conscience est libéré de l’ignorance et des toxines mentales (haine, désir, arrogance, jalousie, etc.) et n’accumule plus de karma négatif. Le flot de son esprit est à la fois limpide (grâce à la connaissance) et flexible (grâce à l’entraînement). Un tel être est libéré du samsara et n’est plus contraint de se réincarner en raison de ses actes karmiques. C’est mû par une compassion sans limite pour les êtres qui souffrent dans le samsara qu’il fait vœu de renaître volontairement pour accomplir le bien des êtres et les délivrer de la souffrance. "

"Question :
Mais si mon flot de conscience est différent du vôtre, les flots de conscience de deux incarnations successives d’un maître spirituel ne sont-ils pas deux flots d’être distincts ? Si c’est le cas, comment expliquer que l’un soit considéré comme la continuation de l’autre?

Réponse : On peut parler à juste titre du Gange à sa source et du Gange à Bénarès, car il s’agit du même continuum. Cela n’implique par pour autant qu’il existe une entité “Gange” autonome, qui sorte la tête de temps en temps à la surface de l’eau pour proclamer « c’est moi le Gange ». Il y a donc bien un continuum, mais pas d’entité distincte.

L’histoire du Gange, avec ses diverses caractéristiques sans cesse changeantes, est différence de celle de la Seine. Cette différence justifie de lui associer un concept et un nom. Il en va de même de la notion de “personne”, qui reflète l’histoire de notre flot de conscience. Le “moi” existe bien, mais uniquement en tant que désignation conceptuelle qui permet de relier entre eux un ensemble de phénomènes.

Question :
Si nous ne sommes jamais les mêmes, à quoi sert d’entrainer notre esprit en vue d’atteindre le nirvana ? Si l’esprit est un flot sans cesse changeant, peut-on espérer améliorer ce flot de manière durable ? Si tout change à chaque instant, comment espérer progresser sur le chemin spirituel ?

Réponse :
A quoi sert l’entrainement de l’esprit ? Vous souffrez n’est-ce pas ? L’expérience de la souffrance n’est jamais désirable, ni maintenant ni plus tard. Il est donc légitime de tenter de l’éliminer. Si vous verser un puissant poison en amont d’une rivière vous pouvez être certain que son cours sera empoisonné cent kilomètres en aval. Si vous neutralisez ce poison, l’eau sera pure à nouveau. Cela fait une différence indéniable ?

C’est précisément parce que tout est impermanent que le changement et la transformation est possible, un changement qui nous conduira de l’ignorance à la connaissance, de la souffrance à la liberté de la souffrance (le nirvana). Si le moi était une entité autonome et permanente, aucune transformation ne serait possible. "
tiré de :
http://www.matthieuricard.org/index.php ... rnation_1/
http://www.matthieuricard.org/index.php ... 2e_partie/

"La réincarnation n'est pas la renaissance d'un "moi"
Tout d'abord, il faut bien comprendre que ce qu'on appelle réincarnation dans le bouddhisme n'a rien à voir avec la transmigration d'une "entité" quelconque, rien à voir avec la métempsycose. Tant que l'on raisonne en termes d'entités plutôt que de fonction, de continuité de l'expérience, le concept bouddhiste de renaissance ne peut pas être compris. Il est dit "qu'aucun fil ne passe au travers des perles du collier des renaissances." Il n'y a pas identité d'une "personne" au travers de renaissances successives, mais conditionnement d'un flot de conscience "
tiré de : http://www.matthieuricard.org/index.php/buddhism/

je trouve que chimère t'a bien répondu loryan , l'important c'est surtout ce que l'on en fait de nos croyances

pour la mienne, la dernière :
"Croire que notre vie revient à Dieu ou une intelligence suprême n'est-il pas un moyen de ne pas voir Dieu en nous ?"

je ne trouve pas que cela soit incompatible : je vois une part de Dieu en moi ( fait à l'image de Dieu ) et pourquoi mon esprit ne retournerait pas à Dieu pour autant ?

Loryan a écrit:Moi qui suit très mental... je me demande parfois si prendre ce genre de sujet autrement que de la discussion curieuse entre personnes de bonne compagnie, si sa "résolution" à un intérêt quelconque pour la vie que nous menons ?

A force de penser que nous avons d'autres vies, ou qu'il existe une porte de sortie plus "heureuse", ne prend-on pas le risque de tout simplement passer à coté de la vie que nous menons en ce moment ?

Bien sur je ne dis pas que c'est inintéressant, je serais bien mal placé de le dire tellement le sujet me captive, mais qu'est-ce que cela apporte à notre être intérieur ? en dehors du fait qu'il n'est pas un prisonnier à vie.

Croire que nous avons des vies antérieures n'est-il pas un moyen de se déresponsabiliser de ce qui ne va pas aujourd'hui ?
Croire que nous avons des vies futures n'est-il pas un moyen de remettre à demain ce qu'on a pas le courage de faire aujourd'hui ?

Il paraît que c'est pour cela que l'évangile ne le stipule pas clairement.
Pour moi, c'est au contraire une formidable opportunité d'expériences, d'apprentissages et d'améliorations.

Loryan a écrit:
A force de penser que nous avons d'autres vies, ou qu'il existe une porte de sortie plus "heureuse", ne prend-on pas le risque de tout simplement passer à coté de la vie que nous menons en ce moment ?

Bien sur je ne dis pas que c'est inintéressant, je serais bien mal placé de le dire tellement le sujet me captive, mais qu'est-ce que cela apporte à notre être intérieur ? en dehors du fait qu'il n'est pas un prisonnier à vie.

Croire que nous avons des vies antérieures n'est-il pas un moyen de se déresponsabiliser de ce qui ne va pas aujourd'hui ?
Croire que nous avons des vies futures n'est-il pas un moyen de remettre à demain ce qu'on a pas le courage de faire aujourd'hui ?
Croire qu'il existe un enfer ou un paradis n'est-il pas un moyen de donner une valeur à ses actes autres qu'un acte en conscience ?
Croire que notre vie revient à Dieu ou une intelligence suprême n'est-il pas un moyen de ne pas voir Dieu en nous ?

Ce ne sont que des questions bien sur, pas des jugements

c'est exactement l'avis général , de tous les maîtres que j'ai rencontré , tes questions sont aussi bien des réponses d’après ce que j'ai compris ...

Quelque part je me dis que ce sujet s'inscrit dans les connaissances, où il faut avoir un recul sur soi même pour l'appréhender en profondeur et en vérité.
Cependant, et c'est ma propre expérience puisque ce fût mon premier sujet ésotérique, c'est aussi un questionnement qui amène justement à réfléchir sur sa propre nature lorsqu'on l'aborde pour les premières fois.

On reproche souvent aux peuples orientaux (surtout indiens) d'être un peu trop fataliste ou passif face à la vie, tandis que inversement on reproche aux peuples occidentaux de trop vouloir façonner la vie selon leur désirs.
Biens sur il s'agit de positions extrême et généralisant mais ne peut-on y voir un lien avec la conception de la vie ou de la mort ?
Si les peuples orientaux avait plutôt une vue "réincarnante de l'âme" qui suit un cycles de vie ou d'expérience, serait-ce étonnant d'avoir plus d'acceptation et plus de passivité sur les évènements de la vie ?
Si les peuples occidentaux avait une vue unique de l'incarnation avec une "récompense" à la fin, serait-ce étonnant qu'ils cherchent à faire leur preuve en une vie et soient constamment en lutte avant l'instant final?

Suppositions... mais je me posais cette question

c'est pareil pour tout

Gogo An a écrit:Dagda complètera , c'est bizarre qu'il n'ait pas encore posté ...

Dagda il est mou du topic en ce moment C'est le début de l'automne qui veut ça je crois

Et puis compléter quoi? Tu as fort bien présenté de façon améliorée ce que je connait de la position du Zen.

Position que j'affectionne tout particulièrement

Oui en résumé ça pourrait donner: "La réincarnation? Arrêtes de cogner sans cesse ta cuillère contre ton bol quand tu manges, et tu viendra poser des questions inutiles après."

Ma position personnelle est très paradoxale, et du coup tout à fait compatible avec la vision du Zen Je ne sais pas si on peut séparer le corps de l'esprit (c'est un autre débat ça ) mais en tout cas je pense qu'on ne devrait pas opposer le corps et l'esprit. Du coup si après la mort le corps se dissout, pour moi il n'y a aucune raison que se ne soit pas le cas de l'esprit également. Ca me semble pas logique sinon. Donc je ne crois pas en la réincarnation telle qu'elle est le plus souvent définie.

Malgré ça il me semble parfois avoir des sensations de vies qui n'aurait rien à voir avec ma vie actuelle... Comme des réminiscences qui me parlent parfois beaucoup. Donc bien que je n'y crois pas, j'ai l'impression que ça existe quand même...

Et comme je rejoins l'avis selon lequel réincarnation ou pas ça fait pas avancer le schmilblick... Ben ça me vas comme vision de la chose

Je crois que le processus de vie après la mort nous échappe, je ne retrouve plus la citation exacte mais un proverbe chinois dit quelques chose comme :"On a plusieurs vies, mais on n'en a qu'une à la fois".
La réincarnation en trace une ligne mais elle est grossière et c'est finalement plus un concept pour tenir les masses en laisse qu'une valeur spirituelle profitable au sens de la miséricorde. Le Bardo Thodol donne une compréhension plus élargie du phénomène de réincarnation, du passage à un ensemble d'états successifs mais elle est obscurcit par certaines symboliques, on se rend compte que ce n'est qu'une vue mis en forme et adapté à nos esprits.
A ce niveau je ne crois plus à l'objectivité, il peut y avoir tellement de niveaux de perceptions, car ce qui vient après la mort sort de la notion d'espace-temps telle que nous la connaissons, notre système de réalité est plongée dans la causalité, action/réaction, le temps tel que nous le représentons est une succession cyclique donc une répétition dans la continuité, que la Volonté de Dieu soit; Car la forme de manifestation inhérent au vouloir c'est le présent mais indissociable de l'âme qui par son lien au corps est perdue dans le mouvement du temps, du passé à l'avenir, de l'avenir au passé, à la nourriture de ses actes ou plutôt une volonté matricielle dans laquelle elle est enfermée, et en tant qu'acteur, lorsque le subconscient n'a pas était dissout, elle est maintenue dans cette ligne temporelle, qui fait obstacle à la lumière et cause d'infinies tourment à l'âme.

Je ne vous apprend rien sur l'énoncé que la terre n'a rien d'une unique réalité, elle est la demeure de l’éphémère, de l'enfer et du paradis, mais certains maîtres bouddhistes la considère même comme une sphère infernale, c'est une arène ouverte à tous, certaines âmes de par leurs histoires ont développés une sorte de syndrome de Stockholm séculaire et se réincarnent sans cesse sur terre mais je ne pense pas qu'on y vienne par volonté, par nécessité certainement et qu'on y élabore un plan d'évolution/un stratagème, ou dans certains rares cas pour certaines âmes libérés qui se sacrifient c'est pour une mission de compassion. La terre est un Être je crois aussi qu'elle existe plusieurs réalité à un niveau multidimensionnel, 'plusieurs terres', donc on peut certainement revenir à la terre mais elle ne ressemble en rien à la notre et la Création est bien plus infinie que ça.

Paix.

dagda écrit :

" Malgré ça il me semble parfois avoir des sensations de vies qui n'aurait rien à voir avec ma vie actuelle... Comme des réminiscences qui me parlent parfois beaucoup. Donc bien que je n'y crois pas, j'ai l'impression que ça existe quand même...
Et comme je rejoins l'avis selon lequel réincarnation ou pas ça fait pas avancer le schmilblick... Ben ça me vas comme vision de la chose "



moi aussi j'ai des réminiscences ...mais je les attribue plutôt à ce que m'ont transmis mes ancêtres à travers mon ADN , une sorte de mémoire cachée de ce que mes ancêtres auraient vécu

je suis aussi bien d'accord que réincarnation ou pas ça fait pas avancer le schimili bili schmilibilik

Je fais de plus en plus moi aussi le parallèle entre les "vies antérieures" (ou supposées telles) et les ancêtres.
Mon expérience personnelle m'a montré des rapprochements entre les deux.
A tel point que je me demande si ce n'est pas finalement la même chose...

Et cela expliquerait que nous n'ayons aucun souvenir, en tous cas clair et précis, de ces "vies antérieures".
La croyance en la réincarnation suppose l'existence d'un temps linéaire, et accorde beaucoup d'importance à un moi qui survivrait, à travers un corps qui se réincarnerait. Cela me semble trop rationaliste, matérialiste et égotique pour être cohérent.

En revanche, ces impressions de déjà-vu et autres peuvent s'expliquer par l'hérédité. Celle-ci n'est pas seulement biologique. Il y a un inconscient collectif familial qui se transmet, et se modifie au cours du temps, en fonction de la vie de chaque individu de la lignée. Mais en fait, il est intemporel.

Je donne un exemple concret.
Ma dernière compagne me disait que nous nous connaissions depuis toujours, à travers nos vies antérieures.
Elle venait de Russie, de Saint-Pétersbourg. Or, après notre rupture, j'ai appris que ma mère avait des origines russes, plus précisément de Saint-Pétersbourg.
Un hasard ?
Il est fort possible que nous ayons des ancêtres communs, même si nous ne le savons pas, et que toutes ces impressions de familiarité, et l'existence d'un lien invisible très puissant et de constantes synchronicités entre nous, soient dus à cet inconscient collectif qui se transmet (et, je dirais, qui vit en dehors du temps linéaire).

De manière plus générale, je mets ça en relation avec l'inconscient collectif, qui est universel, et ses archétypes, dont nous sommes tous constitués, à divers degrés pour chacun d'eux et de diverses manières. Notre personnalité est comme un assemblage, unique, de ces divers "ingrédients" (des tendances, des aspirations, des énergies), mais il existe des probabilités que nous nous sentions proches de la personnalité d'une personne du passé qui a à peu près la même composition (ce qui donne l'impression qu'il s'agit d'une vie antérieure), et cela a plus de chances de se produire avec un ancêtre biologique. Parce que, comme cet assemblage est unique, il est très difficile de rencontrer quelqu'un ayant un assemblage similaire dans le présent, à l'échelle d'une vie, qui est courte.
Cela expliquerait aussi que nous puissions parfois nous sentir très proches de certains personnages de fiction. Or, dans ces cas là, il ne peut pas s'agir de réincarnation puisque ce ne sont pas des personnages réels...

Donc cela voudrait dire que nous ne nous réincarnons pas après notre mort. Et ça c'est dur à accepter... pour notre ego.
En revanche, une partie de nous, de ce que nous avons accompli, survivrait, à travers l'inconscient collectif (notamment familial, là où c'est le plus dense). Et ce, même si nous ne laissons pas de descendance, puisque ce n'est pas biologique.
Tout ça ne serait qu'un éternel recyclage, un éternel brassage d'énergies, qui se décomposent et se recomposent, s'assemblent différemment mais sont toujours les mêmes. Des personnalités diverses se forment alors.
Mais je ne pense pas que notre animalité se perpétue individuellement. Seulement à travers notre lignée et à travers notre espèce.

Mais si on veut croire à un moi qui se réincarne de manière linéaire dans des corps, hé bien ça existe, ça s'appelle la lignée biologique, la famille, l'hérédité.

Par ailleurs, je n'exclus pas (je l'espère même !) qu'une partie de nous, immatérielle, continue à exister de l'autre côté, au-delà de la mort. Ça me semble même plus que probable. Mais ça reste un mystère...
Et sans doute est-ce à mettre en relation avec l'inconscient collectif...
L'inconscient, c'est ce qui est au-delà : au-delà de la conscience, au-delà du connu, au-delà du visible, au-delà du matériel, au-delà du personnel, au-delà de la vie concrète...

Enfin voilà en gros ma manière de voir les choses en l'état actuel.

Hermann a écrit:

Par ailleurs, je n'exclus pas (je l'espère même !) qu'une partie de nous, immatérielle, continue à exister de l'autre côté, au-delà de la mort. Ça me semble même plus que probable. Mais ça reste un mystère...
Et sans doute est-ce à mettre en relation avec l'inconscient collectif...

Bonjour Hermann

Selon ta vision, cela voudrait dire qu'il y a dans l'âme deux complémentarités,
une mâle et une femelle, en quelque sorte ..??!!
Chacune d'elles a une expérience à vivre sur Terre,
ensemble ou pas ensemble et quand elles ont fait un
périple d'évolution suffisant, elles se rejoignent pour
enfin n'en former qu'une !!

Et ce serait la reconstitution de la cellule initiale !!
( l'inconscient collectif )

Je le comprends de cette façon..
Kouen

Salut Kouen,

Euh non, ce n'est pas du tout ce que j'ai dit.
Ceci dit, je pense qu'il y a du vrai mais à un autre niveau.

Cette cellule initiale, cette complémentarité mâle et femelle de l'âme (anima et animus), peuvent être les deux archétypes primordiaux, la Mère et le Père. Dont la conjonction forme le Soi.
La Mère et le Père, c'est très loin de se limiter à la mère et au père, à la femme et à l'homme, ou même à deux polarités au sein de l'âme humaine : c'est la nature et la culture, la Terre et le Ciel, la matière et le mouvement, le souffle et l'esprit, le yin et le yang...

Donc il s'agit, je pense, non pas de retrouver l'âme soeur, mais de réaliser ce Soi qui est en nous et partout.
Ceci dit peut-être que l'un n'empêche pas l'autre, je ne sais pas...
En tous cas un être se réalise, réalise le Soi, en devenant complet, en explorant et incarnant toutes les facettes en lui, et en harmonisant les contraires en lui (dont le féminin et le masculin). Deux êtres complets vont donc probablement s'attirer l'un l'autre. Mais sont-ils pour autant des âmes soeurs, étaient-ils destinés à se rencontrer ? Je n'en sais rien.

En tous cas ce que tu dis correspond à une réalité historique.
Si on examine attentivement l'histoire généalogique des lignées (notamment nobiliaires), on observe un phénomène de "bouclage consanguin". C'est à dire que deux familles qui ont été unies des siècles auparavant, par deux individus (qui peuvent même être les deux ancêtres fondateurs du lignage), s'unissent à nouveau, comme pour reconstituer en effet cette cellule souche dont tu parles. Il n'est même pas sûr que ces familles aient eu conscience de ce phénomène...
Ce phénomène, très courant bien que très peu connu, a été expliqué par des raisons d'ordre rationnel (liées au patrimoine, au pouvoir, au prestige), mais je ne suis pas sûr que ces raisons soient suffisantes...
En tous cas, les lignées seigneuriales ont eu beau se référer à des origines mythiques, des ancêtres fondateurs, il y avait, en tous cas sur le plan biologique, forcément des prédécesseurs, ils ne sont pas nés de la cuisse de Jupiter ! Donc pas vraiment de cellule-souche, ou seulement sur un plan symbolique. Cela nous ramène donc aux origines de l'humanité et de la vie...

Je t'en prie, et merci à toi, ta remarque était intéressante et m'a permis d'élargir ma compréhension. C'est toujours un processus spiralique ! Revenir à des choses déjà intégrées, mais en élargissant le point de vue...

Peut-être que le phénomène que tu soulignes, et qui est souvent mis en avant lorsqu'il est question de vies antérieures (avec le concept de vieille âme et jeune âme, etc.), s'explique par le fait que certaines lignées ont un inconscient collectif familial plus riche, plus puissant (ce qui ne veut pas dire mieux, car il y a à la fois des avantages et des inconvénients là-dedans) car elles sont plus anciennes. Pas au niveau biologique, mais au niveau symbolique et psychique. Leur identité est plus forte, mieux assurée (en positif comme en négatif).
Mais biologiquement, un individu, ou une lignée, ne peut pas être plus ancien qu'un autre, car personne ne naît ex nihilo, il y a toujours par définition des parents en amont !
Donc si par exemple une femme a un enfant avec un homme issu d'une ancienne lignée et un autre avec un homme issu d'une lignée récente (sur le plan de l'identité, même inconsciente, de la lignée), le premier enfant aura une personnalité plus "riche", un plus grand potentiel, ce qui donnera l'impression qu'il est une plus vieille âme, riche de plus nombreuses incarnations, que le second. Il se peut aussi que le premier ait plus de difficultés, plus d'épreuves dans sa vie.

M'enfin, tout cela reste assez flou, c'est une nébuleuse...

......une nébuleuse cosmique, qui se réincarne en onde !!

J'en conclus une chose tout de même,
c'est que plus que la 'réincarnation' en elle même,
ce qui est encore beaucoup plus important
à comprendre c'est alors la 'multiplicité' de l'âme !!

L'âme n'est pas 'une' et 'entière', que l'âme est multiple,
que ce n'est pas l'âme qui se réincarne à chaque fois,
mais que c'est une multitude d'expériences formant
l'âme qui se réincarne.

Sur ce...dans d'autres vies nous étions peut être une particule d'eau
de Lune, et que aujourd'hui, nous accorde toujours la Lune ronde,
son éclat d'argent dans les yeux, aux gens qui lui sourient ...!!

Kouen a écrit:
J'en conclus une chose tout de même,
c'est que plus que la 'réincarnation' en elle même,
ce qui est encore beaucoup plus important
à comprendre c'est alors la 'multiplicité' de l'âme !!

L'âme n'est pas 'une' et 'entière', que l'âme est multiple,
que ce n'est pas l'âme qui se réincarne à chaque fois,
mais que c'est une multitude d'expériences formant
l'âme qui se réincarne.

Exactement, je partage tout à fait cette conception de l'âme.
Je ne pense pas que l'âme soit une unité invariable qui se transmet de vie en vie, de corps en corps, intégralement, qui donc se réincarne.
Je pense plutôt en effet que l'âme est multiple, formée d'un assemblage d'énergies, de tendances, d'instincts, d'aspirations, de facettes qui se réajustent en fonction des expériences vécues sur le plan matériel.
Elle a une certaine composition à la naissance, en fonction de divers paramètres (liés surtout au patrimoine génétique je pense), se désintègre lors de la mort, mais chacune de ses composantes se réintègre. Non pas dans leur intégralité, chez une personne unique qui naîtrait (donc réincarnation), mais chaque composante énergétique serait dispersée et réintégrée dans plusieurs individus (en premier lieu de la lignée). Plusieurs chez certains, une seule chez d'autres, si tant est que ce soit quantifiable...
Donc ces énergie de l'âme ne seraient pas perdues, mais décomposées et recomposées. Elles ne se transmettraient pas intégralement, nous hériterions lors de la naissance des énergies de diverses personnes du passé. Et parmi ces prédécesseurs, sans doute que ceux dont nous héritons le plus de composantes énergétiques sont ceux que nous percevons comme des "vies antérieures". Car nous recevons (par l'inconscient collectif, qui est un courant énergétique), des impressions vécues par ces personnes lors de leur incarnation.

tes reflexions sont très intéressantes Hermann !

par exemple j'ai un voisin avec qui je m'entends particulièrement bien , nous nous sommes aperçus que nos ancêtres communs se connaissaient aussi et devaient être amis (du temps de la révolution française et par la suite jusque sous Napoléon )

par exemple aussi , j'aime particulièrement les châteaux comme si j'y avais vécu , or il se trouve que plusieurs de mes ancêtres y ont vécu

Merci. Oui, je pense que ces exemples concrets tendent à confirmer tout ça.

Oui hermann, mais c'est très différent, c'est une approche de psychogénéalogie, là on parle bien de la réincarnation, donc soit on l'accepte selon une tradition et/ou la colore de sa propre opinion mais sous couvert d'apparentes correspondances on ne désagrège pas l'un dans l'autre, ou on ne balaye pas l'un par l'autre, puisqu'on reste dans tous les cas sur un plan purement métaphysique.



Il n'y a pas d'évolution collective sans évolution individuelle, mais je pense qu'il peut y avoir une évolution individuelle sans évolution collective. Nos destinées sont comme le microcosme des trajectoires des racines de cet arbre, elles se croisent et se recroisent, se soutiennent ou s'obstruent dans leur développement, dans les rencontres, les synchronicités, mais tout ce réseau complexe se fait dans le sol à un niveau imperceptible, et par surcharges un échantillon remonte à la surface, ça renvoie aussi à la notion de karma collectif que tu entends plus sous la forme de l'inconscient collectif, mais dire que l'inconscient collectif centrale en psychogénéalogie s'étend au delà du rêve, des archétypes, de la psychée,etc. jusqu'au la notion de destinée et de rencontres c'est poussée très subversivement ce concept qui en lui même est déjà fragile, du moins tel que je l'ai étudié, et qui ne reste qu'un concept, en l'absence d'une compréhension immédiate et directe des phénomènes qu'il embrasse et formalise.

Cordialement.