L'ego spirituel ?

Rappel du premier message :

Bonsoir à tous...

Mon expérience sur le sujet :

La voie spirituelle s’établit dans la relation que l’on a avec soi-même, dans notre propre intimité. Pour qu’il y ait dépassement de l’ego spirituel il est nécessaire d’être honnête, franc avec soi-même.
Je ne pense pas que l’on puisse éviter en soi la présence de l’ego spirituel.
Lorsque l’on suit un cheminement d’ouverture intérieure, il s’anime en soi du bonheur mais aussi une sorte de satisfaction de réussir (ou d’avoir réussi).

Ici, à ce stade, on pourrait dire que cette satisfaction n’a pas lieu d’être (car cette part soi qui tire une fierté n’est en rien à l’origine de « la venue de plus de clarté » en soi.)
Mais en fait, c’est dans cette attitude-là que s’établit le verrouillage, le mécanisme de fermeture de l’ego qui gène l’approfondissement de soi. Car, dans ce cas, l’ego spirituel est refoulé et reste une part cachée de soi et ainsi, une division, une dualité s’installe en soi.

Et c’est là, que pouvoir, avoir la force de se regarder soi-même en toute honnêteté est essentiel. C’est en cela que se situe une sorte de « mise à genoux » en soi, dans cette reconnaissance.
Et ce mécanisme de fermeture intérieure se maintient aussi parce que cet « ego spirituel » nous apparaît comme une gène, un obstacle dans notre cheminement, dans la voie spirituelle.
Ce positionnement intérieur à travers lequel on voudrait éluder la présence de l’ego spirituel n’est pas justifié ; car cet état de libération intérieure est déjà une réalité en soi pour tous et cela quel que soit la clarté de notre propre conscience individuelle. Il n’y a donc rien à atteindre, rien qui ne soit déjà là.

Pour résumer ce que j’ai écrit ci-dessus je dirais :
Le verrouillage intérieur ne se situe pas dans la présence de l’ego spirituel (qui peut apparaître comme le vilain petit canard) mais dans sa « non reconnaissance » en soi. « Non reconnaissance » qui empêche ce qui est la véritable conscience (d’éveil) de se révéler. Véritable conscience qui est toujours, pour tous et pour chacun, libre par nature.

Ouf, merci tout le monde, je commence à comprendre...

Le problème c'est que penser rejoindre l'Unité sans pleinement (ou fortement et pas faiblement) construire la conscience ben... c'est également une illusion. En tout cas - et je pense que nous sommes d'accord sur ce point - tout dépend à quel niveau en est arrivée notre conscience...

Mais le discours est plus complexe qu'il n'y parait. J'avais déjà tenté des ébauches d'explications concernant un "sentir de conscience" (donc indépendant de toutes connaissances intellectuelles) suffisant pour rejoindre l'Unité, mais j'ai plus beaucoup de temps.

Bon, je ne vous cache pas que je ne suis pas pleinement d'accord avec vous tous (peut-être seule Totem me comprend), mais finalement j'ai compris le point de vue bouddhiste. Je pense que ça vaut la peine que je développe cette nouvelle théorie sur le "sentir de conscience" sur internet. Bien sûr, ça n'intéressera personne ici, mais les gens ont besoin d'espoir et de sentir que leur individualité demeure...

A bientôt tous

Synthésis

Synthésis a écrit:Le problème c'est que penser rejoindre l'Unité sans pleinement (ou fortement et pas faiblement) construire la conscience ben... c'est également une illusion. En tout cas - et je pense que nous sommes d'accord sur ce point - tout dépend à quel niveau en est arrivée notre conscience...

Sans construire la conscience individuelle tu veux dire je suppose.
Parce que les bouddhistes ne nient pas la conscience, mais la conscience qui croit être individuelle.

Cela dit, tu as raison, il faut d'abord construire une individualité équilibrée, sinon c'est impossible de la lâcher de manière juste.
Et pour ma part, je ne pourrais pas dire que j'en sois vraiment encore à la lâcher. Ou alors très très légèrement.
Et en même temps j'en suis aussi toujours à l'équilibrer, mais ce n'est pas du tout contradictoire.

Sinon je crois que la plupart des personnes qui ne sont pas d'accord avec toi comprennent cependant très bien ce dont tu parles.


Peut-être que tu as compris une partie du point de vue bouddhiste, mais en fait pour vraiment le comprendre il faudrait une vie entière, ou même plusieurs à étudier les enseignements et à pratiquer en méditation et dans le quotidien.
Et cela est vrai pour n'importe quelle tradition spirituelle.

Pour ma part j'ai étudié le bouddhisme en écoutant des lamas et en discutant avec eux pendant 7 ou 8 ans, et j'ai toujours l'impression de n'avoir compris qu'une toute petite partie du bouddhisme.
Sur l’inexistence de l'égo, j'ai mis à peu près 6 ans à entrapercevoir de quoi ils parlaient.

Je l'ai entraperçu après un long cheminement, lorsqu'un lama a fait sonner un bol tibétain, nous a dit d'écouter le son, et nous a demandé : "Quand vous écoutez ce son, où est celui qui entend le son ?"

Mais je dis bien "entraperçu" : ce n'était pas une grande expérience spirituelle. Juste une simple petite prise de conscience.

synthésis a écrit:
Mais le discours est plus complexe qu'il n'y parait. J'avais déjà tenté des ébauches d'explications concernant un "sentir de conscience" (donc indépendant de toutes connaissances intellectuelles) suffisant pour rejoindre l'Unité, mais j'ai plus beaucoup de temps.

Bon, je ne vous cache pas que je ne suis pas pleinement d'accord avec vous tous (peut-être seule Totem me comprend), mais finalement j'ai compris le point de vue bouddhiste. Je pense que ça vaut la peine que je développe cette nouvelle théorie sur le "sentir de conscience" sur internet. Bien sûr, ça n'intéressera personne ici, mais les gens ont besoin d'espoir et de sentir que leur individualité demeure...

Coucou Synthésis

Je comprends ce sentir de conscience dont tu parles, j'ai mis un tout petit texte sur un autre topic sur l'être psychique qui est cette concience palpable par le sentir. Beaucoup d'êtres dans le monde connaissent l'existence de cette conscience perceptible qui érige son corps de gloire qui sera son véritable habitacle, le corps humain ne servant que corps de gestation un peu comme un utérus est le corps de gestation pour un enfant, d'où l'image du cocon dans lequel la chenille se développe pour devenir papillon.
Si tu as l'occasion, lit " l'aventure de la conscience" de Saptrem, peut être trouveras tu un éclairage en matière.

Nous, nous avons une vision assez limitée de la compréhension des enseignements bouddhistes.
Du coup, le mieux c'est de laisser parler un maître.

Voir ici à partir de 3min40, (dans l'excellente vidéo postée par Hirloe que l'on peut trouver complète ICI). L'explication du soi bouddhiste par Tènzin Wangyal Rimpoché.
https://www.youtube.com/watch?v=EnyZ7QU1aks

Qui est ce "soi-même" ?
Le soi n'est pas celui qui est conditionné, prisonnier et limité, par l'ignorance, l'émotion ou la souffrance.
Le soi est celui qui est libre de tout cela.

Quelques fois dans le bouddhisme il y a des gens qui sont dans la confusion, affirmant : "le bouddhisme ne parle pas de soi".
Le bouddhisme répète toujours : "Absence de soi, absence de soi, absence de soi".

Ce n'est pas vrai.

Dans le bouddhisme, il y a un texte qui dit : "il n'y a pas de soi", "il n'y a pas d'oeil", "pas de nez", "pas de ceci, pas de cela".
Mais il y a une interprétation à cela : Cela veut dire qu'il n'y a pas de soi inhérent.
Cela ne veut pas dire qu'il n'y a pas de soi.

Bien sur le bouddhisme reconnait un soi, mais il n'y a pas de soi inhérent.
Il n'y a pas de soi indépendant, de soi imputé, de soi fondamental imputé.

Quand je ressens "moi", il est là !

Quand je dis "je"... Par exemple je ressens "Je... suis... tibétain !"
Le "je" est là !

Mais c'est le soi conventionnel !
Mais encore, c'est un soi.

C'est de l'existence, il existe, il est appelé le "soi conventionnel".

Quand je vais dans un état de calme profond, et que j'arrive dans ce lieu sans limite, omniprésent, indestructible, c'est l'expérience ultime du "soi".
La vérité ultime.
Si je me connecte avec cela, avec ce que je suis, je ne peux être détruit ! Je ne peux pas être changé !

Si je me connecte avec mon aspect tibétain, nous avons déjà perdu notre pays !
Nous avons déjà perdu notre identité, générations après générations, en voyageant à travers le monde.
Probablement un jour, dans une génération future, il ne restera plus rien.
Donc cela est modifiable.

(Tènzin Wangyal Rimpoché)

J'adore aussi ce que dit Chogyam Trungpa Rinpoché :

C'est précisément dans cet effort, en vue d'assurer notre bonheur, de nous maintenir en relation avec quelquechose d'autre, que réside le processus de l'ego. Mais un tel effort se révèle futile parce qu'il y a sans cesse des brèches dans notre monde apparemment solide, sans cesse des cycles de mort et de renaissance, un changement constant. Le sentiment de la continuité et de la solidité du soi est une illusion. En réalité il n'existe rien de tel qu'ego, âme ou atman. Une succession de confusions crée l'ego. En effet le processus qu'est l'ego consiste en une agitation de confusion, une agitation d'agression une agitation de cupidité- tout cela existant seulement dans l'instant. Dès lors que nous ne pouvons nous cramponner à l'instant présent, il nous est impossible de nous accrocher au moi, au mien, d'en faire des choses solides.

L'expérience de la relation du soi, avec des objets extérieurs est en fait une discrimination momentanée, une pensée flottante. Si nous engendrons ces pensées flottantes avec une fréquence suffisante, nous pouvons créer l'illusion de la continuité et de la solidité. Dans une projections cinématographique, les images individuelles se succèdent si rapidement qu'elles produisent l'illusion d'un mouvement continu. Aussi nous forgeons-nous une idée préconçue selon laquelle soi et l'autre sont solides et continus. Munis de cette idée, nous manipulons nos pensées pour la confirmer et toute preuve du contraire nous effraie. Notre prison, c'est cela- cette peur d'être exposé, ce déni de l'impermanence. Or seule la reconnaissance de l'impermanence nous donne la possibilité de mourir, de trouver l'espace pour renaître, et d'apprécier la vie comme un processus créateur.

La compréhension de l'absence d'ego se fait en deux temps. Dans un premier temps, nous nous rendons compte que l'ego n'existe pas comme entité solide, qu'il est constamment changeant et que c'était nos conceptions qui le rendaient solide. Nous en concluons que l'ego n'existe pas. Mais nous avons encore formulé une conception subtile de l'absence d'ego. Il reste quelqu'un pour observer l'absence d'ego , un observateur qui s'identifie à cette absence, pour maintenir son existance.

La seconde étape consiste à voir à travers cette observation subtile et à laisser tomber l'observateur. La véritable absence d'ego est l'absence du concepteur de l'absence d'ego. D'abord quelqu'un perçoit l'absence d'ego, puis il n'y a plus personne pour percevoir. Dans le premier temps, on perçoit qu'il n'y a pas d'entité fixe, parceque quelque chose est relatif à quelque chose d'autre. Dans un second temps, on comprend que la notion de relativité implique un observateur qui la perçoive , la confirme, ce qui introduit un nouveau type de relativité, le couple observateur-observé .

Dire que l'absence d'ego existe réellement parceque les choses changent constamment, ne va pas très loin , étant donné que nous nous accrochons encore au changement comme à quelque chose de solide . L'absence d'ego ne signifie pas seulement que la discontinuité implique le lâcher-prise. La véritable absence d'ego implique aussi bien la non-existance de la discontinuité. Et l'on ne peut donc s'accrocher non plus à l'idée de discontinuité . En fait la discontinuité n'opère pas réellement . Notre perception de la discontinuité est le produit de l'insécurité; c'est un concept; et il en est de même de toute idée concernant l'unité sous-jacente aux phénomènes.

L'idée d'absence d'ego a souvent servi à voiler la réalité de la naissance, de la souffrance et de la mort. Le problème réside dans le fait que, une fois conçues la notion d'absence d'ego et celles de la naissance, souffrance et mort, on peut facilement se divertir ou se justifier en prétendant que la souffrance n'existe pas du fait qu'il n'y a pas d'ego pour la subir et que , ni la souffrance, ni la mort n'ont de réalité, puisqu'il n'y a personne pour les observer. C'est là seulement une façon de s'en tirer à bon compte. La philosophie du Sunyata a souvent été déformée par la présentation d'arguments tels que : " il n'y a personne pour souffrir, alors pourquoi s'en faire ? si vous souffrez, ce doit être votre illusion ". C'est là une simple opinion, une pure spéculation. Nos lectures, nos réflexions ont peu de poids lorsque nous souffrons réellement ; pouvons-nous alors rester indifférents ? Bien sûr que non ; la souffrance excède nos petites idées personnelles . Une véritable compréhension de l'absence d'ego nous permet d'expérimenter pleinement la naissance, la souffrance et la mort, parce qu'il ne s'agit plus ici de délayages philosophiques.

Toute la question est de lâcher tous les points de repère , toutes les conceptions concernant ce qui est ou ce qui devrait être. Il devient alors possible de faire directement l'expérience des phénomènes uniques et vifs. Un espace formidable s'offre à l'expérience des choses, ce qui permet à l'expérience de se produire et de disparaître. Le mouvement s'insère dans un vaste espace . Tout ce qui survient, plaisir et douleur, naissance et mort et ainsi de suite , est expérimenté dans la pleine saveur, sans interférence. Que cela soit doux ou amer, on en fait complètement l'expérience , sans couverture philosophique ni interprétation émotionnelle qui rendent les choses aimables ou présentables.

Nous ne sommes jamais piégés dans la vie, car elle nous offre de constantes occasions d'exercer notre créativité , des défis qui nous provoquent à l'improvisation . Ironiquement, si nous voyons clairement, si nous reconnaissons notre absence d'ego, nous découvrirons peut-être que la souffrance recèle la félicité , l'impermanence, la continuité ou l'éternité, et l'asence d'ego la qualité terrienne de l'être solide. Mais cette félicité transcendantale, cette continuité et ce être, ne seront pas fondés sur des fantasmes, des idées ou des peurs.

(Chogyam Trungpa Rinpoché).

Source :
http://www.claire-lumiere.com/t1384-chogyam-trungpa-rinpoche-bouddhisme-tibetain-mythe-de-la-liberte-ou-absence-d-ego

Synthésis a écrit:A moins que le but de certaines doctrines soit vraiment de mourir à soi-même au point que nous ne soyons plus rien, non pas en tant que "je" (égoïsme), mais plus rien en tant qu'individu. Si c'est le cas, j'aimerais bien que quelqu'un ici me le confirme clairement. J'avoue que c'est un point qui me chipote depuis longtemps et qui me motive encore à intervenir sur un forum.

Voilà J-Y, si tu pouvais un peu m'éclaircir les idées sur cette notion d'individualité, ça serait sympa. Ce que j'aimerais surtout comprendre, c'est qu'est-ce que les orientaux enseignent réellement? Je ne sais toujours pas s'il s'agit de "se vider" ou de "se remplir":
- "Vider l'ego", mais alors qu'est-ce que réellement cet ego.
- "Remplir l'Esprit", ou plutôt la conscience spirituelle (puisque l'Esprit est censé être neutre), mais la remplir de quoi?

Bonsoir Synthésis, à tous...

Trop compliqué pour moi désolé...

Il y a le désir d'éveil, de réalisation spirituelle, et cette recherche qui vient en conséquence et qui est sans doute légitime... Toutefois quand on se met à "courir" d'une manière frénétique (après l'éveil ou une quelconque réalisation), je pense qu'il peut être profitable de s'arrêter un peu et de regarder... regarder ce qui s'anime en soi... Qu'est-ce qui nous pousse ? qu'est-ce qui nous motive ? Il y a à l'origine de la recherche névrotique une sorte de malaise... (il n'y a pas, je pense, besoin de fouiller avec l'intellect, de chercher, car on le sait déjà mais on ne veut pas le voir ; juste il y a besoin "d'accepter de voir")

Et la progression intérieure ne passe pas par l'accélération de ce mouvement qui est de "courir après" mais par la reconnaissance dans notre intimé (nous-même face à nous-mêmes) dans le silence et peut-être même dans le secret, du point d’émergence en soi du malaise.
Ce qui revient à se dire "oui, je ressens ce malaise en moi et il est à l'origine de ce mouvement qui est cette recherche névrotique." Ainsi, si on reconnait, on déracine le processus... et c'est cela, à mon sens en tous cas, à ce stade, le travail spirituel. Parce que, ce qui est l'éveil, n'est jamais au-delà, ce n'est pas quelque chose que l'on trouve, c'est déjà là, c'est comme "en deçà".

Pour certains qui ont très envie d'enseigner, ça passe par la reconnaissance de cet état de fait : "oui, j'ai très envie d'enseigner, j'ai très envie d'être reconnu, d'être aimé, valorisé !" Parce que... (ce qu'il y a en-dessous)"oui, je souffre de ce manque d'amour, de ce manque de valorisation, car la blessure qui est en moi est très profonde, c'est trop comme j'ai mal !"

Quand ceci est reconnu en soi, quand on accepte de "tomber", c'est la structure égotique qui est reconnue... Et en même temps, par la simple reconnaissance de la structure égotique, on reconnait implicitement ce qui se trouve au-delà d'elle-même.
Mais encore, faut-il accepter de tomber, de vouloir vraiment mettre "à plat" et c'est vrai que c'est pas évident. Il est plus facile de se remettre à courir car alors on se donne bonne conscience "d'être toujours sur le chemin".

Hirloe a écrit:

Synthésis a écrit:La deuxième étape c'est la construction de la conscience spirituelle individuelle.
Donc, la question se situe au niveau de la conscience spirituelle vraie et individuelle.

Greenman a écrit:C est pour ca que le lama n en parle pas, ce n est pas un oubli, c est qu une fois qu il a dit que l ego est illusion, il a tout dit

Hello Synthésis,

Voici une autre façon d'envisager cette notion de conscience dans le bouddhisme :
https://www.dailymotion.com/video/x523wc_la-notion-de-conscience-dans-le-bou_news#.URPH6B1dP2M

Coucou Hirloe,

Merci pour le lien, je l'ai visionné...

Non, on ne parle pas de la même chose. Moi je parle d'une conscience qui correspond à une cumulations de vérités pures permanentes et éternelles. Alors que dans cette vidéo il n'est pas du tout question de conscience permanente.

La métaphore finale du verre plein de boue qui demeure plein de boue si on l'agite est fallacieuse. Le non-agir ne permet pas de faire les expériences qui permettent d'intégrer la vérité et de construire la conscience.

Non, je suis désolé, mais je nage dans un tout autre paradigme. Il fut un temps où je considérais le bouddhisme comme étant une des meilleures philosophie/doctrine. Mais maintenant tout est en train de se préciser dans mon esprit. Il y a un sérieux problème de fond dans ces théories et je vais tenter de l'expliquer en détail sur le net.

A la rigueur je préfère la conception un peu puérile du concept de "personne" qu'ont les catholiques. Au moins eux savent où ils vont: Il faut apprendre à toujours plus aimer.

Synthésis

Totem a écrit:

synthésis a écrit:
Mais le discours est plus complexe qu'il n'y parait. J'avais déjà tenté des ébauches d'explications concernant un "sentir de conscience" (donc indépendant de toutes connaissances intellectuelles) suffisant pour rejoindre l'Unité, mais j'ai plus beaucoup de temps.

Bon, je ne vous cache pas que je ne suis pas pleinement d'accord avec vous tous (peut-être seule Totem me comprend), mais finalement j'ai compris le point de vue bouddhiste. Je pense que ça vaut la peine que je développe cette nouvelle théorie sur le "sentir de conscience" sur internet. Bien sûr, ça n'intéressera personne ici, mais les gens ont besoin d'espoir et de sentir que leur individualité demeure...

Coucou Synthésis

Je comprends ce sentir de conscience dont tu parles, j'ai mis un tout petit texte sur un autre topic sur l'être psychique qui est cette concience palpable par le sentir. Beaucoup d'êtres dans le monde connaissent l'existence de cette conscience perceptible qui érige son corps de gloire qui sera son véritable habitacle, le corps humain ne servant que corps de gestation un peu comme un utérus est le corps de gestation pour un enfant, d'où l'image du cocon dans lequel la chenille se développe pour devenir papillon.
Si tu as l'occasion, lit " l'aventure de la conscience" de Saptrem, peut être trouveras tu un éclairage en matière.

Coucou Totem, merci pour la référence. Rien que le titre me parle!
Je vais voir si je peux me le procurer...

Ta métaphore du corps humain qui sert de corps de gestation pour le corps de gloire me plait aussi. Je vais également fignoler un peu Sri Aurobindo...

Bisous
Synthésis

* M O D E R A T I O N *

Synthésis a écrit:Non, je suis désolé, mais je nage dans un tout autre paradigme. Il fut un temps où je considérais le bouddhisme comme étant une des meilleures philosophie/doctrine. Mais maintenant tout est en train de se préciser dans mon esprit. Il y a un sérieux problème de fond dans ces théories et je vais tenter de l'expliquer en détail sur le net.

A la rigueur je préfère la conception un peu puérile du concept de "personne" qu'ont les catholiques. Au moins eux savent où ils vont: Il faut apprendre à toujours plus aimer.

Synthésis,

Tu es hors-charte :

Extrait a écrit:Évitez de vous placer au dessus des autres, de jouer les maîtres à penser ou de chercher à tout prix à faire reconnaître à l'autre votre « haut niveau de réalisation spirituelle ».

Extrait a écrit:Se placer au dessus des autres en se sur-valorisant ou en rabaissant son interlocuteur ferme toute discussion et tout débat et ternit rapidement l'ambiance de respect mutuel que nous souhaitons instaurer sur ce forum.

Extrait a écrit:Abstenez vous également de présenter la voie que vous avez choisie comme le seul et unique chemin vers l'Éveil : la vérité peut prendre de multiples formes.

De toute facon, je crois que les philos et religions du monde ne sont pas faites pour etre adoptees par tous, ce serait dramatique.
J aime bien les roses, mais s il n y avait que ca, et pas de lilas pas de tulipes pas de coquelicots etc, ce serait triste a crever, et la rose elle meme n aurait plus aucun sens, elle n existerait pas d ailleurs, tant la vie est un phenomene universel.

Le bouddhisme qui dit qu il n y a pas d ame individuelle n est qu un point de vue, il ne faut pas penser qu il est verite absolue, de meme avec le christianisme qui insiste sur l individu, etc , chacun choisit ce qui le fait avancer, c est tout, et tout est exact en definitive, puisque la vie est infinie. ce qui fait que la realite est absolument indicible car infinie. Et c est une beaute inouie, cette infinitude, et non un drame.

Par exemple, on a beau dire que Dieu n est pas un monsieur barbu sur un nuage qui exauce, je suis desolé mais la pratique m a montré que m adresser en priere de demandes a un Dieu particulier, ca fonctionnait. Pendant longtemps, j ai vu mes demandes basiques exaucées, les unes derriere les autres, de facon extraordinaire, meme dans les details. Je croyais devenir dingue, je ne comprenais pas comment c etait possible. Alors bien sur, on va me dire, c est "ton sur-moi". Et bien non, on sent dans certains etats, que la presence est aussi exterieure, et pas seulement interieure ! De cela, je suis sur.
Et pourtant, je suis un adepte du divin impersonnel, absolu, ou tout est 1, ou il n y a aucune demande a faire, ou nous n avons pas d ego.

Force est donc de constater que tout est vrai a un certain niveau supreme, et cet Absolu n est pas limitable a un dogme ou une idee humaine, pas plus qu il n est descriptible avec des mots. La verite est dans le silence.

En dessous de cet Absolu qui englobe tout, et où tout est vrai et possible, il y a une infinite de niveaux de perceptions où chacun choisit ce qui l interesse, non parce que ce serait la seule verite (surtout pas), mais parce que c est cette verite relative intermediaire dont il a besoin.
Et ces verites intermediaires s appellent bouddhisme, atheisme, agnosticisme, gnose, taoisme, etc. Alors que ce qui se passe dans l Absolu est infini et indicible.

Voila, je vois ca comme ca. (on ne peut pas etre plus diplomate, je sais, mais je ne dis pas tout ca par démagogie, mais parce que cela me semble vrai).

Jean-Yves a écrit:Quand ceci est reconnu en soi, quand on accepte de "tomber", c'est la structure égotique qui est reconnue... Et en même temps, par la simple reconnaissance de la structure égotique, on reconnait implicitement ce qui se trouve au-delà d'elle-même.
Mais encore, faut-il accepter de tomber, de vouloir vraiment mettre "à plat" et c'est vrai que c'est pas évident. Il est plus facile de se remettre à courir car alors on se donne bonne conscience "d'être toujours sur le chemin".

Synthésis a écrit:A la rigueur je préfère la conception un peu puérile du concept de "personne" qu'ont les catholiques. Au moins eux savent où ils vont : Il faut apprendre à toujours plus aimer.

Je trouve ça vraiment dommage que les chrétiens aient adopté une telle vision de l'être humain.
Cette notion de personne telle qu'elle est maintenant enseignée dans le christianisme n'a rien de spirituel.
Elle n'a jamais été enseignée par les Saints chrétiens (ou en tout cas pas du tout avec cette vision des choses) : on est allé la chercher chez les sociologues et anthropologues.

Et dire qu'on avait une magnifique vision spirituelle de l'être humain, en corps, âme et esprit, chez St Paul et les premiers chrétiens, qui a été complètement mise de côté dans les enseignements chrétiens actuels.

Lorsque les chrétiens n'ont plus eu cette vision spirituelle des choses, ils sont allés chercher une conception qui pouvait être à la portée de leur compréhension, au lien d'approfondir pour comprendre l'anthropologie des pères et des saints chrétiens, ce qui les auraient élevés.

Heureusement, cette anthropologie revient petit à petit dans l'enseignement chrétien de nos jours (de toutes façons c'est inévitable puisque c'est la vision des choses qui imprègne toute la Bible).

Mais je suis d'accord avec toi sur le fait que le chemin c'est d'aimer de plus en plus.


Et excellent ton post Greenman !!

Greenman a écrit:De toute facon, je crois que les philos et religions du monde ne sont pas faites pour etre adoptees par tous, ce serait dramatique.
J aime bien les roses, mais s il n y avait que ca, et pas de lilas pas de tulipes pas de coquelicots etc, ce serait triste a crever, et la rose elle meme n aurait plus aucun sens, elle n existerait pas d ailleurs, tant la vie est un phenomene universel.

Le bouddhisme qui dit qu il n y a pas d ame individuelle n est qu un point de vue, il ne faut pas penser qu il est verite absolue, de meme avec le christianisme qui insiste sur l individu, etc , chacun choisit ce qui le fait avancer, c est tout, et tout est exact en definitive, puisque la vie est infinie. ce qui fait que la realite est absolument indicible car infinie. Et c est une beaute inouie, cette infinitude, et non un drame.

Par exemple, on a beau dire que Dieu n est pas un monsieur barbu sur un nuage qui exauce, je suis desolé mais la pratique m a montré que m adresser en priere de demandes a un Dieu particulier, ca fonctionnait. Pendant longtemps, j ai vu mes demandes basiques exaucées, les unes derriere les autres, de facon extraordinaire, meme dans les details. Je croyais devenir dingue, je ne comprenais pas comment c etait possible. Alors bien sur, on va me dire, c est "ton sur-moi". Et bien non, on sent dans certains etats, que la presence est aussi exterieure, et pas seulement interieure ! De cela, je suis sur.
Et pourtant, je suis un adepte du divin impersonnel, absolu, ou tout est 1, ou il n y a aucune demande a faire, ou nous n avons pas d ego.

Force est donc de constater que tout est vrai a un certain niveau supreme, et cet Absolu n est pas limitable a un dogme ou une idee humaine, pas plus qu il n est descriptible avec des mots. La verite est dans le silence.

En dessous de cet Absolu qui englobe tout, et où tout est vrai et possible, il y a une infinite de niveaux de perceptions où chacun choisit ce qui l interesse, non parce que ce serait la seule verite (surtout pas), mais parce que c est cette verite relative intermediaire dont il a besoin.
Et ces verites intermediaires s appellent bouddhisme, atheisme, agnosticisme, gnose, taoisme, etc. Alors que ce qui se passe dans l Absolu est infini et indicible.

Voila, je vois ca comme ca. (on ne peut pas etre plus diplomate, je sais, mais je ne dis pas tout ca par démagogie, mais parce que cela me semble vrai).

Hé hé hé mon cher Greenou, en voilà un splendide post auquel j'adhère totalement!

Et si je te disais qu'il existe une doctrine qui enseigne cela très bien, qu'en penserais-tu?

Une doctrine qui explique:

- Comment dans une seule réalité objective-Unique-Divine il peut exister différentes réalités intermédiaires parfaitement objectives pour les consciences qui les perçoivent.
- Comment nous pouvons conserver notre individualité tout en nous fondant dans des Unités relatives toujours plus amples jusqu'à ce que nous nous fondions dans l'Unité absolue.
- Comment nous pouvons construire graduellement une conscience tout en étant dans un principe permanent et éternel. C'est à dire que la conscience partielle donne l'illusion d'impermanence alors qu'elle est constituée de vérités pures éternelles et permanentes.
- Qu'est-ce qui est vérité/réalité éternelle et qu'est-ce qui est réalité illusoire et éphémère

Bref, je répète que nous sommes là dans une logique de VIE, telle qu'elle est conçue de toute éternité dans une source immuable. Cette source immuable est neutre pas parce qu'elle est vide, mais parce qu'elle est conscience, "sentir" et informations absolus. La conscience humaine, faite à l'image de Dieu, tend vers une conscience MAJEURE, et non vers une neutralité vide de "sentir de conscience".

Bien sûr, tout cela ne se développe pas en trois pages, ni même en 100 pages...

Gros bisous, Greenou!

Synthésis

Synthésis a écrit:Et si je te disais qu'il existe une doctrine qui enseigne cela très bien, qu'en penserais-tu?

Pour ma part, que c'est une autre réalité relative intermédiaire, qui sert éventuellement de chemin pour aller vers la réalité absolue.

Greenman a écrit:Alors que ce qui se passe dans l Absolu est infini et indicible.

....et voilà un nouveau sujet à débattre 'l'absolu'..??!!
C'est peut être là qu'est notre EGO, dans l'absolu ..

ananie a écrit:

Synthésis a écrit:Et si je te disais qu'il existe une doctrine qui enseigne cela très bien, qu'en penserais-tu?

Pour ma part, que c'est une autre réalité relative intermédiaire, qui sert de chemin pour aller vers la réalité absolue.

Greenman a écrit:Alors que ce qui se passe dans l Absolu est infini et indicible.

Ce que j'ai voulu dire c'est que la réalité ultime et faite justement de toutes les réalités intermédiaires. C'est ce type de vérité qui est enseignée.

Bon, après tout c'est une pensée assez classique. Ce n'est pas ce point particulier qui démontre que tout le raisonnement philosophique qui va avec est vérité absolue.

Je te rejoins donc sur ta remarque concernant le fait que tout le reste n'est que vérité partielle et intermédiaire. C'est juste une vérité intermédiaire qui me convient pour le moment, c'est tout. Un moment qui j'espère va quand-même durer un peu, car je t'avoue que j'ai quand-même mis 30 ans avant de trouver ces théories philosophiques...

Synthésis

Kouen a écrit:....et voilà un nouveau sujet à débattre 'l'absolu'..??!!
C'est peut être là qu'est notre EGO, dans l'absolu ..

Et pourquoi devrait-il être ailleurs?

L'absolu c'est l'absolu et l'ego ne peut qu'en faire partie. Le tout est de comprendre quelle est la partie éternelle et quelle est la partie éphémère de cet ego. Il faut rejeter la partie morte et garder la partie vivante. Tout rejeter est un pur suicide spirituel (illusoire, encore une fois).

Synthésis

Ah ?!..peut être Synthésis, si on considère que le détachement de notre EGO et l’évocation en continu de Dieu, et que ce dernier ( ou plutôt ce premier ) nous rend réceptif au "Savoir Divin" et nous maintient alors dans la Sainteté !!
Alors oui, ce serait probablement là sa place

synthésis a écrit:[quote="Kouen"
L'absolu c'est l'absolu et l'ego ne peut qu'en faire partie. Le tout est de comprendre quelle est la partie éternelle et quelle est la partie éphémère de cet ego. Il faut rejeter la partie morte et garder la partie vivante. Tout rejeter est un pur suicide spirituel (illusoire, encore une fois).

Synthésis

Bonjour Synthésis,

Par rapport à ça, et à tout ce que j'ai pu lire depuis hier sur le forum, et sur le sujet, j'ai beaucoup aimé cet extrait du "cours en miracle" :

Si tu relèves les erreurs de l'ego de ton frère, tu dois voir par le tien, parce que le Saint-Esprit ne perçoit pas ses erreurs. Cela doit être vrai, puisqu'il n'y a pas de communication entre l'ego et le Saint-Esprit. L'ego est insensé, et le Saint-Esprit n'essaie pas de comprendre ce qui vient de lui. Puisqu'Il ne le comprend pas, Il ne le juge pas, connaissant que rien de ce que fait l'ego ne signifie quoi que ce soit.

Perso, j'adhère et j'adore!


Et aussi celui là :

"Quand tu auras vu ce monde réel, comme tu le feras assurément, tu te souviendras de Nous. Or tu dois apprendre le coût du sommeil et refuser de le payer. Alors seulement tu décideras de t’éveiller. Et alors le monde réel jaillira à ta vue, car le Christ n’a jamais dormi. Il attend que tu Le voies, car Lui ne t’a jamais perdu de vue. Il regarde quiètement le monde réel, qu’il voudrait partager avec toi parce qu’il connaît l’amour du Père pour Lui. Et connaissant cela, Il voudrait te donner ce qui est à toi. Dans une paix parfaite, Il t’attend à l’autel de Son Père, t’offrant l’Amour du Père dans la quiète lumière de la bénédiction du Saint-Esprit. Car le Saint-Esprit conduira chacun chez son Père, où le Christ attend Qui est son Soi."


Pour peu que tu réagisses aux erreurs, tu n'écoutes pas le Saint-Esprit. Lui n'en a tout simplement pas tenu compte, et si toi tu y prêtes attention, tu ne L'entends pas. Si tu ne L'entends pas, tu écoutes ton ego et tu es aussi peu sensé que ce frère dont tu perçois les erreurs. Cela ne peut pas être une correction. Or c'est plus qu'un simple manque de correction pour lui. C'est l'abandon de la correction en toi-même.

Bah oui ^^ ... mais Dieu que ce chemin demande un revirement de toutes nos pensées ! Et pourtant, quand on médite sincèrement et honnêtement les pensées du cours, cela apparaît comme une évidence, et il n'y a plus rien à dire... L'égo et l'Esprit ne se rencontrent jamais. Et on a tellement de mal à croire que l'Amour Parfait est en nous, et que toute notre vie d'égo n'est qu'une illusion, un rêve que l'on s'est construit et auquel on croit dur comme fer ^^ ...

Synthésis a écrit:Ce que j'ai voulu dire c'est que la réalité ultime et faite justement de toutes les réalités intermédiaires.

Je suis d'accord si tu entends cela comme :
la réalité ultime est faite de toutes les réalités intermédiaires et en même temps aucune car au delà de toutes celles-ci et même de la somme de celles-ci.

C'est juste une vérité intermédiaire qui me convient pour le moment, c'est tout. Un moment qui j'espère va quand-même durer un peu, car je t'avoue que j'ai quand-même mis 30 ans avant de trouver ces théories philosophiques...

Je comprends.

Synthésis dit :

L'absolu c'est l'absolu et l'ego ne peut qu'en faire partie. Le tout est de comprendre quelle est la partie éternelle et quelle est la partie éphémère de cet ego. Il faut rejeter la partie morte et garder la partie vivante. Tout rejeter est un pur suicide spirituel (illusoire, encore une fois).

C'est la meilleur chose que j'ai pu lire sur ce post. (pour moi)
Vous écrivez tous très bien. Là le mérite est d'être clair et précis.
Pendant une longue période de vies, l'égo est inconscient. l'Ego est pratiquement inconscient de la Personnalité. (le Je). Seul le lien magnétique existe.
A un moment donné de la vie personnelle, ce petit Ego va commencer à se poser des questions et à faire bouger son Moi inférieur.
Doucement il va faire "clic" sur le Moi inférieur... Le moi "Je", la conscience du cerveau physique. Il va élargir son canal de communication et transmettre le fait qu'il existe.
Lorsque les "cinq sens", forme matérielle de l'énergie qui implique la reconnaissance de notre vie physique, le rapport entre le "Je" et " l'Autre" Je dirais tout doucement le "Nous" (le mot n'est pas exact) s’établit.

L'Ego se développe comme un bébé...
Sur le plan physique, le plan astral et le plan mental.
Grave le plan mental .... Il me fatigue sérieux d'autant plus qu'il dépend du plan astral et physique.
C'est de ces trois plans que l'Ego souhaiterait, aimerait, voudrait se libérer.
Le "Je" veille au grain.... Il est robuste et tenace.
Et qui mène la danse ? Les émotions....
L'envie de ... L'aspiration à ..... Dans les deux cas le mental est sollicité.
(Mental inf ou sup ?)

Qu'en est il de l’Âme ?
Je suis allée à une conférence d'un Lama Rimpotché ???
Il parlait du Corps et de l'Esprit.
J'ai levé la main pour une question.
"Qu'en est t-il de l’Âme ?"

Bonjour Wohpé,

Après maintes et maintes réflexion, après être passé par l'ignorance sereine de la vache, l'Amour inconditionnel de mon chien et la sagesse patiente et silencieuse de ma chatte (donc, trois animaux privés d'intelligence humaine), j'en suis arrivé à la conclusion que rien n'est rien sans l'Amour, certes, mais l'Amour est également rien sans l'intelligence et la connaissance intérieure (qui peut être assimilée à la sagesse et qui ne peut que passer par l'expérience de la vie).

Il est inutile de vouloir tout centrer sur l'Amour ou sur l'ego, tout est complémentaire et rien ne peut aller sans l'autre. Pour savoir ce qu'il faut rejeter de l'ego c'est simple, il suffit de reconnaître qu'est-ce qui est un acte d'Amour altruiste et qu'est-ce qui est acte égoïste. Si nous n'étions qu'Amour, sans intelligence et sans ego, nous ne serions pas mieux et pas pire qu'un dauphin ou une fourmi. Il faut juste savoir canaliser notre intelligence. Et c'est à ça que se résume la vie humaine.

D'autre part, si tu as bien lu ce que j'ai écrit, je considère absolument toutes les vérités comme faisant partie d'une vérité intermédiaire tout à fait respectable. Il ne s'agit pas de juger quelle est la mieux ou la pire car elles sont toutes identiques au "yeux" de Dieu, mais il est indéniable qu'à partir du moment où on adhère à une en particulier, c'est qu'on la préfère.

J'aimerais aussi dire à Hirloe que ce n'est pas parce que j'expose ma croyance que je l'impose. Au contraire, ma croyance consiste à respecter celle des autres. Si ce que je dis peut aider quelqu'un, tant mieux, si au contraire ça n'aide personne, j'en suis désolé, mais l'important c'est de ne faire du mal à personne. D'ailleurs, tout le monde ici ne se gênent pas d'exposer ses croyances et ne se privent certainement pas de penser la même chose vis à vis de moi-même: "Ce pauvre Synthésis est complètement enfermé dans son ego et son mental, il faut qu'il fasse son chemin, prions pour lui en silence mais ne lui disons pas ouvertement pour ne pas trop le vexer (je ne peux pas être plus diplomate a écrit Greenman)".

L'ego l'ego l'ego, ce mot à trop été galvaudé et diabolisé, il faut pouvoir sortir de ce conditionnement ancestral majoritairement inculqué par la culture orientale. Ce n'est que mon opinion et personne ne doit s'en offusquer.

Synthésis

Pour ma part, j'ai plutôt tendance à penser que tout ce qui remet en question l'égo, et bien l'égo ne l'aime pas du tout, et se bat farouchement contre.

Le conditionnement ce n'est pas l'enseignement oriental que nous ne connaissons en occident que depuis les années 60.
C'est plutôt cette valorisation incessante de l'égo qui existe depuis des millénaires.

ananie a écrit:

Synthésis a écrit:Ce que j'ai voulu dire c'est que la réalité ultime et faite justement de toutes les réalités intermédiaires.

Je suis d'accord si tu entends cela comme :
la réalité ultime est faite de toutes les réalités intermédiaires et en même temps aucune car au delà de toutes celles-ci et même de la somme de celles-ci.

Synthésis

ananie a écrit:Pour ma part, j'ai plutôt tendance à penser que tout ce qui remet en question l'égo, et bien l'égo ne l'aime pas du tout, et se bat farouchement contre.

Le conditionnement ce n'est pas l'enseignement oriental que nous ne connaissons en occident que depuis les années 60.
C'est plutôt cette valorisation incessante de l'égo qui existe depuis des millénaires.

Oui, ça aussi c'est très juste. Mais je pense qu'il faut limiter l'ego au "je" égoïste, c'est tout. Tout le reste fait partie de la réalité objective divine et de la conscience pure individuelle. Si cette conscience individuelle est dédiée à l'autre et non à soi, on est dans la vérité.

C'est marrant parce que c'est à peu près ce que j'ai écrit dans mon premier message sur ce topic.

Synthésis