le temps n'existe pas...

Rappel du premier message :

bonjour, je ne m'attarderais pas trop,

où et quand puis je être ici et maintenant?

Egin a écrit:...La pensée peut imaginer l'infini, la vie comme un tout, il n'en reste pas moins que cela n'est pas la réalité de ce tout, la pensée n'est pas le fait, n'est pas la perception de ce tout.

Bonjour Egin,

C'est pour cela que ce n'est pas une question d'imagination, mais de niveau de perception. Un être réalisé perçoit l'infini et se situe dans le non-temps. En réalité il le sent, car percevoir implique les sens physiques et sentir implique des sens spirituels intérieurs plus élevés.

Si je ne m'abuse, ces sens spirituels intérieurs ont un rapport avec les chakras, au plus ils sont ouverts et au plus l'individu sent (ou perçoit) intérieurement. Mais je ne suis pas un spécialiste de la question. D'autres pourront répondre...

Je viens de lire J-Y avant de poster et je partage son avis. Il faut élargir la conscience (ce qui est identique à augmenter les sens intérieurs).

Synthésis

Jean-Yves a écrit:ce n'est que par l'approfondissement de la conscience...

merci J.Y pour ton post,
tu as probablement raison ceci dit, ce qui m'intéresse, c'est de ne pas prendre la chose à partir d'une conclusion c'est à dire exemple tu dis: "ce n'est que par l'approfondissement de la conscience" mais plutôt essayer de voir le fait que ma conscience n'est pas approfondie... tu vois ce que je veux dire...?

Juste une petite métaphore pour essayer de mieux comprendre:

En fait, tout comme nous avons l'illusion que le soleil se lève et se couche, nous avons l'illusion que la réalité dépend d'un changement extérieur à nous-mêmes alors que ce qui change et se modifie c'est la perception qui nous permet de la percevoir.

La réalité objective, elle, est immuable, hors du temps et ne bouge pas. Tout ce qui n'est pas vrai et objectif, meurt. Ce n'est donc pas une question de temps, mais de succession de divers états de conscience.

Voilà en gros l'idée, très mal exprimée...

Synthésis

rirrou a écrit:
bien, pourquoi dit-on que le MOI, l'EGO est le centre de cette élaboration, structure etc...?

synthésis a écrit:
Je viens de lire J-Y avant de poster et je partage son avis. Il faut élargir la conscience (ce qui est identique à augmenter les sens intérieurs).

Bonjour tout le monde

Pourquoi dit-on que l'égo est le centre ? Parce qu'en observant ses propres pensées, il est surement possible de voir que celles ci ont pour fondement l'image d'un moi séparé du reste du monde. Cela se traduit par le fait de s'identifier à des concepts, à des objets, à des idées et par l'utilisation de la possessivité dans le langage courant (Mes pensées, Ma maison, Ma famille, "Je suis telle religion", ...).
En toute logique, il apparaît pourtant que rien ne m'appartient véritablement et que nous ne sommes ni le sujet qui observe ni l'objet de cette observation. Je pense que c'est assez difficile de le percevoir, surtout lorsqu'il s'agit de "Son" propre corps par exemple.

Peut-être faut-il alors passer par un élargissement de la conscience comme vous le dites (je ne sais pas trop ce que vous sous entendez par ces termes ?). En disant cela, on pourrait d'ailleurs être tenté d'y introduire la notion de temps : "il va me falloir du temps pour élargir ma conscience et ainsi percevoir ce que je ne suis pas" (entre temps, je repars à ma routine quotidienne ), mais je ne pense pas que cette prise de conscience passe par le temps.

Je pense plutôt que cet "élargissement" ne peut passer qu'avec l'observation directe de ce que nous sommes en chaque instant, c'est à dire à voir ce centre dans nos pensées et à y percevoir son mouvement dans le devenir. En voyant ce qui est faux non avec la pensée mais de tout son être, on pourra peut-être laisser passer quelques rayons de soleil...

rirrou a écrit:

Jean-Yves a écrit:ce n'est que par l'approfondissement de la conscience...

merci J.Y pour ton post,
tu as probablement raison ceci dit, ce qui m'intéresse, c'est de ne pas prendre la chose à partir d'une conclusion c'est à dire exemple tu dis: "ce n'est que par l'approfondissement de la conscience" mais plutôt essayer de voir le fait que ma conscience n'est pas approfondie... tu vois ce que je veux dire...?

Bonjour Rirrou,

Tant que tu parles de "TA" conscience tu te situes dans la séparativité et la dualité. Pour comprendre l'éternel présent il faut se situer dans l'Unité. On peut très bien comprendre le concept de l'éternel présent et toujours avoir l'illusion du temps qui s'écoule, c'est normal, puisqu'on n'a pas encore réalisé l'Unité.

Que tu aies acquis (intériorisé) une vérité pure il y a 10 000 ans ou que tu l'acquiers dans 10 000 ans, la vérité, elle, est toujours la même. C'est donc la capacité à ressentir la vérité qui importe, pas l'instant où tu acquiers cette capacité.

En réalité, donc, la simultanéité n'est pas un évènement qui apparait à plusieurs individus à la fois, mais un évènement qui est perçu d'une manière identique par plusieurs individus, quel que soit le moment où cet évènement est perçu (il y a 1000 ans ou dans 1000 ans).

Rien n'empêche de prendre notre réalité subjective comment étant objective, il faut juste être conscient qu'elle n'est pas permanente et qu'elle évolue avec notre conscience (ou notre perception, nos sens intérieurs).

Synthésis

Egin a écrit:...
Peut-être faut-il alors passer par un élargissement de la conscience comme vous le dites (je ne sais pas trop ce que vous sous entendez par ces termes ?)

Beaucoup de choses, c'est tout un paradigme auquel on adhère ou pas. Ou on atteint l'Unité par une lente et graduelle prise de conscience intérieure, ou on l'atteint par un simple exercice mental qui consiste à refuser, voire court-circuiter le processus de prise de conscience progressive de la vérité/réalité.

Un exemple simple et radical de prise de conscience: tu peux très bien ne pas avoir pris conscience que la vitesse est dangereuse. Et, malgré toutes les recommandations de ceux qui, eux, sont conscients, tu roules toujours à grande vitesse jusqu'au jour où tu as un accident dont la gravité sera proportionnelle à ton inconscience. A partir de là la prise de conscience se met en place. Elle peut être définitive ou partielle.

Ce qui est important de comprendre c'est que cette conscience doit être assimilée et intériorisée. Une compréhension mentale n'apporte pas encore la compréhension intérieure.

De la même manière, mais plus subtilement, la souffrance que l'on éprouve par rapport à certains comportements erronés, comme l'égoïsme, nous permet lentement de prendre conscience de la vérité.

Maintenant, comme le préconisent certains maîtres, tu peux aussi choisir de ne faire aucune expérience de manière à ne subir aucun karma (positif ou négatif). Mais, s'il n'y a aucune prise de conscience, peut-on appeler cela la vie?

Synthésis

J'arrive sur mes 32 ans et je me dits que le temps existe. En effet je n'ai plus 20 ans, cet age insouciant du temps, s'en jouant comme si il n'existait pas.

Je me dits alors que prendre conscience que le temps ne nous attends pas m'est des plus utile en ce moment. Meme si le temps est une unité de mesure relatif, je n'aimerais emmener dans mon cerceuil, quelques regrets amer, d'une vie d'inertie.

J'aime prendre mon temps tout de meme car la vitesse nous emploie a oublier les détails du présent, alors je me dits, tranquillement mais surement, du vrai, de l'authentique, finit le paraitre, l'etre et l'avoir, juste moi, corps a corps, de long en large avec ce qui est.

Egin a écrit: Parce qu'en observant ses propres pensées

salut Egin, pourquoi observerait-on ses propres pensées...?

rirrou a écrit:

Jean-Yves a écrit:ce n'est que par l'approfondissement de la conscience...

merci J.Y pour ton post,
tu as probablement raison ceci dit, ce qui m'intéresse, c'est de ne pas prendre la chose à partir d'une conclusion c'est à dire exemple tu dis: "ce n'est que par l'approfondissement de la conscience" mais plutôt essayer de voir le fait que ma conscience n'est pas approfondie... tu vois ce que je veux dire...?

Oui, je vois ce que tu veux dire... ça je crois qu'il n'y a que toi qui peut le savoir

voir le fait que ma conscience n'est pas approfondie.

Ça dépend de toi, je pense... Si tu es pleinement heureux et satisfait tel que tu es ou bien si...

Meilleures pensées...

synthésis a écrit:
Ce qui est important de comprendre c'est que cette conscience doit être assimilée et intériorisée. Une compréhension mentale n'apporte pas encore la compréhension intérieure.
De la même manière, mais plus subtilement, la souffrance que l'on éprouve par rapport à certains comportements erronés, comme l'égoïsme, nous permet lentement de prendre conscience de la vérité.

rirrou a écrit:
salut Egin, pourquoi observerait-on ses propres pensées...?

La question initiale était de savoir pourquoi dit-on que l'égo est le centre ?
Je dis (avec des pincettes ) que c'est probablement la conséquence d'une observation passive du temps et donc de la pensée.

Je constate ensuite de façon intellectuelle et logique (par rapport à tout ce qui se dit sur l'égo) que je ne suis pas l'image que j'ai de moi ni les objets qui s'y rattachent et que tout cela fait parti du temps au niveau psychologique. A partir de là, soit je retourne à ma petite vie de tous les jours, à mes petits plaisirs et à mes problèmes, soit je décide de vérifier si ce qui se dit autour de l'égo est vrai ou pas et si le temps existe vraiment.
Pourquoi irais-je alors vérifier cela, quel intérêt au fond ? Je pense honnêtement que c'est à ce niveau que nous nous arrêtons pour la plupart. Dans ces questions qui visent à se connaitre soi-même, nous allons parfois plus loin lorsque nous souffrons ... mais lorsque tout semble aller bien, ces questions ont tout de suite bien moins d'importance (je dis cela pour moi surtout ).

Si cette question est importante pour soi et que l'on n'a pas fermé la porte en se disant que c'est impossible de le vérifier ou que c'est trop difficile alors on peut se demander s'il existe un moyen de vérifier si ce qui se dit est vrai ou faux. Lorsqu'on a écarté le fait que quelque chose extérieur à soi puisse nous venir en aide et que l'on voit clairement qu'il n'y a rien que nous puissions faire, alors l'observation (de l'observateur) s'impose d'elle-même. Observer calme la pensée sans qu'il n'y ait de conflit ou de résistance ce qui semble permettre à l'égo de se dévoiler. Je pense qu'à travers cette observation il est possible de voir que l'égo se cache partout, on ne peut pas sortir de cette observation et dire "c'est bon j'ai compris ce qu'est l'égo et le temps, je peux passer à la question suivante".

Je pense que l'on peut dire seulement que la compréhension de l'égo et du temps reste intellectuelle ou limité tant que nous n'en sommes pas pleinement libéré.

Egin a écrit:La question initiale était de savoir pourquoi dit-on que l'égo est le centre ?

oui je sais, mais si je procède ainsi c'est pour faire apparaître le fait que très souvent nous avançons à partir de conclusions...: " Qui crée donc ce temps si ce n'est l'égo ?" ou bien " une structure holographique qui a pour noyau le moi..." .

même la question initiale: "où et quand puis je être ici et maintenant?" démarre comme une conclusion...

quel serait le point de départ, le fait, le constat dans le quotidien de chacun à partir duquel pourrait surgir le reste de la démarche, de tout ce qui à été évoqué..?

Rirrou a écrit:quel serait le point de départ, le fait, le constat dans le quotidien de chacun à partir duquel pourrait surgir le reste de la démarche, de tout ce qui à été évoqué..?

Je suis pas sûre de bien comprendre la question, mais bon, je dirais que pour moi, le point de départ de tout questionnement autour de la spiritualité, ça serait un sentiment diffus d'insatisfaction pouvant aller jusqu'à la souffrance et qui lui même me semble trouver sa racine dans un sentiment (moins facilement identifiable) d'incomplétude, de manque... D'où vient ce sentiment ? Du décalage entre l'absolu pressenti et le relatif perçu... De l'intuition donc...

rirrou a écrit:
oui je sais, mais si je procède ainsi c'est pour faire apparaître le fait que très souvent nous avançons à partir de conclusions...: " Qui crée donc ce temps si ce n'est l'égo ?" ou bien " une structure holographique qui a pour noyau le moi..." .
même la question initiale: "où et quand puis je être ici et maintenant?" démarre comme une conclusion...
quel serait le point de départ, le fait, le constat dans le quotidien de chacun à partir duquel pourrait surgir le reste de la démarche, de tout ce qui à été évoqué..?

Oui, je pense que tu as raison de dire que nous partons toujours de conclusions, ce n'est assurément pas la bonne façon de comprendre les choses...

Par rapport à la nouvelle question, est-ce que tu demandes s'il existe une chose qui nous pousserait, là où nous sommes c'est à dire dans le temps mental, à prendre conscience de ce que nous sommes et à transcender cette prise de conscience ?

Je pense que tout peut être prétexte à se lancer dans une telle démarche mais je pense qu'avant, il faut avoir compris que personne ne peut résoudre nos problèmes à notre place, nous sommes seul à pouvoir mener une telle démarche. A l'occasion, un guru, un livre ou quelque chose peut nous éclairer le chemin, mais le fait est qu'il n'y a que nous qui pouvons l'emprunter.

Je pense que si ce dernier point n'est pas compris, alors nous chercherons toujours une aide extérieure, une sécurité dans des personnes, des idéaux ou des croyances. C'est d'ailleurs lorsqu'il y a ces objets extérieurs que nous créons le temps : "il va me falloir du temps pour comprendre, prendre conscience, pour changer, pour devenir, pour arriver à cet idéal". Nous voyons qu'il faut du temps pour parcourir une distance d'un point à un autre et nous faisons l'erreur de croire que c'est aussi valable au niveau psychologique.

Nous sommes tellement conditionnés par notre passé que je doute qu'il soit possible d'en déduire un point de départ qui ne soit pas lui aussi conditionné (si celui-ci sous-tend un but, alors il est un fait que nous irons vers ce but). Peut-être doit-on commencer avec ce qui est tout près de nous et à le remettre en cause, par voir le monde dans lequel nous vivons, nos idées, notre mode de vie. Je pense que l'origine de cette remise en question est la souffrance sous ses différentes facettes, la peur, la mort, la lassitude, un sentiment de vide intérieur, etc. Néanmoins, ce point de départ là n'est pas garant d'une démarche spirituelle authentique, qui ne soit pas le fruit d'un conditionnement particulier, de l'égo.

S'il fallait se donner un point de départ, je pense que ce serait le seul fait de voir que nous ne savons rien, que notre savoir est limité, que malgré nos tentatives de mettre fin à nos problèmes, ils réapparaissent toujours sous une autre forme. Cela nous permettrait peut-être de considérer nos problèmes dans toute leur ampleur et non à partir d'opinions déjà toutes faites. Une telle considération demande une observation passive, une attention vigilante de ce qui est, sans qu'il n'y ait un but à atteindre. Tout reste à découvrir.

Hirloe a écrit:le point de départ de tout questionnement autour de la spiritualité, ça serait un sentiment diffus d'insatisfaction pouvant aller jusqu'à la souffrance et qui lui même me semble trouver sa racine dans un sentiment (moins facilement identifiable) d'incomplétude, de manque...

Egin a écrit:malgré nos tentatives de mettre fin à nos problèmes

Egin, qu'est ce qui pousse à mettre fin à nos problèmes...?

rirrou a écrit:
Egin, qu'est ce qui pousse à mettre fin à nos problèmes...?

Le Moi, le Je, qui s'attribue tous les problèmes. Je veux continuer à profiter de mes petits plaisirs et ne je ne veux plus souffrir, je veux éviter les contraintes. Je me dis alors, il faut que je règle ces problèmes, comme si le "je" était séparé des problèmes. Cette séparation est le début du temps où je rentre dans un "processus" plus ou moins long visant à mettre fin aux problèmes. Voilà pourquoi les problèmes n'en finissent jamais...

non, là tu décris la manière dont ça va se passer et en disant c'est le MOI, le JE tu es déjà dans la conclusion, qu'est ce qui fait qu'il y a démarche même si au départ c'est souvent un ecceuil...? quel est le premier constat?

rirrou a écrit:non, là tu décris la manière dont ça va se passer et en disant c'est le MOI, le JE tu es déjà dans la conclusion, qu'est ce qui fait qu'il y a démarche même si au départ c'est souvent un ecceuil...? quel est le premier constat?

Un désir je pense... mais l'on peut toujours remonter dans les causes de ce dernier.
Je ne sais pas si j'ai bien compris la question ...
il s'agit d'une démarche visant à mettre fin à ses problèmes ? Qu'entends-tu par démarche ?

rirrou a écrit:non, là tu décris la manière dont ça va se passer et en disant c'est le MOI, le JE tu es déjà dans la conclusion, qu'est ce qui fait qu'il y a démarche même si au départ c'est souvent un ecceuil...? quel est le premier constat?

Sentir la souffrance!

Reste à savoir qui sent; si ce n'est ni le "je" ni le "moi", c'est qui?

Une piste de réflexion:
Probablement que c'est l'âme faite d'ego et de divinité. Dieu est Un, lorsqu'il sent une quelconque séparation, il souffre...

Synthésis

Egin a écrit:
Nous sommes tellement conditionnés par notre passé que je doute qu'il soit possible d'en déduire un point de départ qui ne soit pas lui aussi conditionné (si celui-ci sous-tend un but, alors il est un fait que nous irons vers ce but). Peut-être doit-on commencer avec ce qui est tout près de nous et à le remettre en cause, par voir le monde dans lequel nous vivons, nos idées, notre mode de vie. Je pense que l'origine de cette remise en question est la souffrance sous ses différentes facettes, la peur, la mort, la lassitude, un sentiment de vide intérieur, etc. Néanmoins, ce point de départ là n'est pas garant d'une démarche spirituelle authentique, qui ne soit pas le fruit d'un conditionnement particulier, de l'égo.

S'il fallait se donner un point de départ, je pense que ce serait le seul fait de voir que nous ne savons rien, que notre savoir est limité, que malgré nos tentatives de mettre fin à nos problèmes, ils réapparaissent toujours sous une autre forme. Cela nous permettrait peut-être de considérer nos problèmes dans toute leur ampleur et non à partir d'opinions déjà toutes faites. Une telle considération demande une observation passive, une attention vigilante de ce qui est, sans qu'il n'y ait un but à atteindre. Tout reste à découvrir.

C'est tout à fait ça Egin et après la prise de conscience de celà, ce qui est déjà une bonne chose, une démarche de déconditionnement peut être entreprise mais c'est quelque chose de très ardu car on ne change pas ses points de vue et ses habitudes du jour au lendemain.

Bon dimanche à tous

Egin a écrit:Un désir je pense... mais l'on peut toujours remonter dans les causes de ce dernier.
Je ne sais pas si j'ai bien compris la question ...

si si tu y es mais effectivement qu'est ce qui créé le désir?

synthésis, tu donnes beaucoup de conclusions, suprimes les, et tu as la réponse...

rirrou a écrit:
non, là tu décris la manière dont ça va se passer et en disant c'est le MOI, le JE tu es déjà dans la conclusion, qu'est ce qui fait qu'il y a démarche même si au départ c'est souvent un ecceuil...? quel est le premier constat?

Ce qui fait qu'il y a démarche, c'est lorsque l'égo n'est plus à même de régler les problèmes, surtout lorsqu'il y a cumul, là notre véritable moi se révolte et veut rependre les rennes car il y a urgence et sabordage à l 'horizon, un peu comme si tu montes dans une voiture avec un pote conducteur incompétent et que ta vie es en jeu, alors tu lui dis, de laisser sa place pour prendre le volant.
Seulement si l'égo ne veut pas laisser sa place alors il y peut y avoir un combat si le moi ne se laisse pas faire et l'issue du combat c'est soi que l'égo capitule et le moi s'installe, mais si l'égo gagne ça peut finir en suicide parce qu'il aura repris la place avec le tas de problèmes insolubles sur les bras.
Tout ceci n'est que mon point de vue

Lorsqu'on est absorbé dans quelque chose d'interressant, on trouve le temps court et lorsqu'on fait quelque chose d'ininteressant on trouve le temps long

rirrou a écrit:

Egin a écrit:Un désir je pense... mais l'on peut toujours remonter dans les causes de ce dernier.
Je ne sais pas si j'ai bien compris la question ...

si si tu y es mais effectivement qu'est ce qui créé le désir?

synthésis, tu donnes beaucoup de conclusions, suprimes les, et tu as la réponse...

Comment fait-on pour supprimer un ressenti?

Il y a un moyen: Tu te suicides.

Toute la vie est fondée sur une seule chose: "Le sentir d'être". Si tu ne sens pas que tu "EST", ben... tu n'existes pas, c'est tout simple.

Je l'ai déjà écrit, la bonne question c'est Shakespeare qui l'a posée: "Être ou ne pas Être, telle est la question".

A nous de choisir.

Synthésis

Sans le sentir nous mourrions rapidement