Le sutra du coeur

Avalokita, le Saint Seigneur et Bodhisattva, se mouvait dans le cours profond de la Sagesse qui est allée au-delà. De là-haut, il regarda en bas ; il ne vit que cinq amas, et il vit que dans leur être-propre ils étaient vides.

Ici, Ô Sariputra, la forme est vacuité et la vacuité elle-même est forme ; la vacuité ne diffère pas de la forme, la forme ne diffère pas de la vacuité ; tout ce qui est forme est vacuité, tout ce qui est vacuité est forme ; il en est de même des sensations, des perceptions, des volitions et de la conscience.

Ici, Ô Sariputra, tous les dharmas sont marqués par la vacuité ; ils ne sont pas produits ni arrêtés, pas souillés ni immaculés, pas déficients ni complets.

Donc, Ô Sariputra, dans la vacuité il n'y a pas de forme, pas de sensation, pas de perception, pas de volition, pas de consience ; pas d'œil, d'oreille, de nez, de langue, de corps, d'esprit ; pas de formes, de sons, d'odeurs, de saveurs, de touchers et d'objets de l'esprit ; pas d'élément de l'organe de la vue, et ainsi de suite jusqu'à ce que l'on arrive à : pas d'élément de la conscience de l'esprit.

Il n'y a pas d'ignorance, pas d'extinction de l'ignorance, et ainsi de suite jusqu'à ce que l'on arrive à : il n'y a pas de vieillissement et de mort, pas d'extinction du vieillissement et de la mort. Il n'y a pas de souffrance, pas d'origine, pas de cessation, pas de chemin. Il n'y a pas de connaissance, pas d'accomplissement, et pas de non-accomplissement.

Donc, Ô Sariputra, c'est à cause de son indifférence à toute sorte d'accomplissement personnel, et en prenant appui sur la Perfection de la Sagesse, qu'un Bodhisattva demeure sans couvertures de la pensée. En l'absence de couvertures de la pensée il ne tremble pas, il a dépassé ce qui peut troubler, et il finit par atteindre le Nirvana.

Tous ceux qui apparaissent comme Bouddhas dans les trois périodes du temps, s'éveillent complètement au suprême, juste et parfait éveil, car ils ont pris appui sur la perfection de la sagesse.

On devrait donc savoir que la Prajñaparamita est la grande formule, la formule de la grande connaissance, la formule suprême, la formule inégalée, apaisant toute souffrance, en vérité - car qu'est-ce qui pourrait mal aller ? Cette formule a été délivrée par la Prajñaparamita. Elle s'expose ainsi : Allé, allé, allé au-delà, allé complètement au-delà. Ô, quel éveil, acclamons-le tous ! (1) - ceci termine le Cœur de la sagesse parfaite.


(1) Cela a donné un mantra en sanscrit qui condense le sens de ce sutra et que l'on récite pour entrer dans son mystère :

Tadyathā om gaté gaté pāragaté pārasamgaté Bodhi Svāhā

la forme est vacuité et la vacuité elle-même est forme ; la vacuité ne diffère pas de la forme, la forme ne diffère pas de la vacuité ; tout ce qui est forme est vacuité, tout ce qui est vacuité est forme ; il en est de même des sensations, des perceptions, des volitions et de la conscience.

La conscience est toujours conscience de quelque chose.

C'est pourquoi, les bouddhistes disent que l'on ne peut percevoir la vacuité qu'au travers des manifestations.

Ainsi, en méditation, les bouddhistes disent que c'est une très bonne chose qu'il y ait des pensées, des émotions, des bruits extérieurs... Car ce n'est qu'en percevant tout cela que l'on peut observer la conscience qui perçoit tout cela, et se rendre compte qu'elle n'existe pas seule par elle même.
Elle est vide, et ne peut se manifester et apparaitre qu'en étant conscience de quelque chose.

Merci Guillaume.
Mes ateliers de méditation parlent justement de cela.

C'est pourquoi, les bouddhistes disent que l'on ne peut percevoir la vacuité qu'au travers des manifestations.
Ainsi, en méditation, les bouddhistes disent que c'est une très bonne chose qu'il y ait des pensées, des émotions, des bruits extérieurs..

Cela est quelque chose de très important. Il m'a fallu un peu de temps pour assimiler que la prise de conscience de l'autre (individu ou température de l'air ou encore couleur du ciel, etc) permettait une prise conscience de moi dans ce monde.
De plus, c'est une très douce méthode pour damer le pion à l'égo, sans lutte.
Le plus grand intérêt que j'y vois, c'est que lorsque j'agis mal, ou que je fais du mal, je ne reste pas dans la culpabilité stérile ni dans la présentation incessante d'excuses.
Une fois les excuses prononcées, reçues ou non, je regarde ce que j'ai dit, fait, je le travaille et j'avance d'une petite case. Doucement mais sûrement.

Merci encore

Oui et j'ajouterai même que méditer en rejetant toutes pensées, ça renforce l'égo.
Car rejeter toute pensée est déjà une pensée.
L'inverse de l'égo c'est lâcher prise.
Le fonctionnement de l'égo c'est contrôler, notamment en contrôlant son mental pour ne pas penser.

Exact. Quand nous méditons, il nous est enseigné de recevoir ces pensées, de les regarder passer, de ne pas ni les retenir ni les chasser.
En effet, on pourrait formuler cette attitude comme un renforcement de l'égo, et surtout de la toute puissance de la pensée. Ce qui, nous le savons, est un leurre.
Il en est des pensées comme des gens, les chasser ne fait que renforcer la toute puissance. Les accepter aussi.
Chacun doit être à sa place sans jugement, je parle ici de nos vies fondamentales, existences, je ne parle pas des moments de délires qui sortent du champ, je pense.
Cela ne me paraît pas très loin de l'accord toltèque qui dit "Quoiqu'il arrive, n'en fais pas une affaire personnelle" Que ce soit bon ou mal, un compliment ou une attaque, cela ne concerne que la personne qui prononce ces mots.
Apprendre à ne recevoir ni attaques ni compliments, bien que pouvant paraître excessif aussi, ne permet à l'égo ni de se gonfler, ni de se dévaloriser. Ce qui à la finale peut être la même chose d'ailleurs.

Agyness a écrit:Il en est des pensées comme des gens, les chasser ne fait que renforcer la toute puissance. Les accepter aussi.

Je dirais que s'y attacher renforce l'égo, mais dans mon langage, les accepter, et accepter tout ce qui nous traverse (pensées, émotions, sentiments, douleurs, perceptions sensorielles...) c'est justement ce qu'il faudrait arriver à faire en méditation.

Oui, je suis d'accord avec toi.
L'intérêt d'utiliser le terme d'acceptation est de pousser un acte positif vers une prise de conscience humble mais juste, ce qui est tout à fait compatible

En ce qui concerne les pensées , les sentiments etc etc , s'agit surtout de ne pas s'y identifier .

Ce ne sont que des sentiments /pensées qui passent , nous habitent pour x raisons certes, mais la véritable identité , l' être essentiel, est au delà de celà .

Soyez Bienheureux .

La sophrologie m'apprend aussi à accueillir ce qui est, toutes les sensations et pensées, sans jugement, puis à intégrer. Je médite également à partir d'une posture de sophro (assis au bord d'une chaise, dos droit légèrement penché en avant, menton replié sur la poitrine) en me concentrant sur la respiration et la posture, et en laissant passer le flot de pensées, sans chercher à les retenir ni les combattre. Accepter tout ce qui vient à moi, m'aide aussi à accueillir le prochain. L'attention à l'autre (et à soi) me semble correspondre en grande partie à ce que l'on appelle l'amour.

Bruno C. a écrit:L'attention à l'autre (et à soi) me semble correspondre en grande partie à ce que l'on appelle l'amour.

Bruno a écrit:assis au bord d'une chaise, dos droit légèrement penché en avant, menton replié sur la poitrine

On dirait la position des hésychastes orthodoxes.

Ici, Ô Sariputra, la forme est vacuité et la vacuité elle-même est forme ; la vacuité ne diffère pas de la forme, la forme ne diffère pas de la vacuité ; tout ce qui est forme est vacuité, tout ce qui est vacuité est forme ; il en est de même des sensations, des perceptions, des volitions et de la conscience.

Cela s'oppose complètement à la vision de certaines spiritualités complètement désincarnées qui voient d'un côté le corps, les émotions, l'humanité, le monde... et de l'autre côté, à l'opposé, la vacuité, la spiritualité, le divin...etc.

Or si l'on ne voit pas les deux comme unis alors je crois que l'on est dans l'illusion et la fuite.

C'est un des premiers dangers de la voie spirituelle : la prendre comme une voie de fuite pour éviter de se confronter à ses émotions, au monde où l'on doit s'incarner, aux autres...etc. Mais c'est là dedans, et pas ailleurs que l'on peut trouver la vacuité et le divin.