Le travail sur soi "systématique" - discipline de travail sur soi

Rappel du premier message :

Ce que j'entends par là c'est d'avoir une méthodologie de travail sur soi un peu "carrée", avec des axes de travail qu'on décide et qu'on explore jusqu'au bout.
Par exemple des grandes thématiques de sa vie, des séries de nettoyages que l'on décide de faire, de manière ordonnée et disciplinée.

Bon c'est un des principes de la récapitulation chamanique par exemple (faire une liste et récapituler toute la liste).
Mais peu importe la méthode de nettoyage et de purification, là ce dont je voulais parler c'est l'aspect systématique du travail sur soi.

Je sais que certains n'adhèrent pas du tout à ça, je pense que chacun choisit de travailler comme il le sent.

Pour ce qui me concerne, ça fonctionne bien, ce genre de choses m'a permis et me permet encore de débusquer des trucs que sinon mon mental et mon ego veulent absolument garder cachés.

Par ailleurs, ça me facilite la vie aussi à un certain niveau, parce que même si j'utilise aussi ce qui se présente, ce qui remonte à un moment, pour pouvoir avancer et travailler sur moi, le fait de poser des bases avec une sorte de discipline intrinsèque, fait que ça me donne un fil conducteur, et comme j'ai un fonctionnement de pensée assez friand de discipline pour y voir clair, ben du coup mon mental me met pas trop de bâtons dans les roues dans ce que je veux travailler.

Partant de l'idée que l'on reproduit de toute manière des tas de schémas dans des situations de même nature, on peut alors partir d'une série de situations reliées par un point commun, et aller les "visiter" une par une, avec la technique de purification que l'on veut et que l'on maîtrise.
Perso ça se base en général sur le voyage chamanique, qui est mon outil principal.

L'avantage de ce genre de discipline, c'est que quand on pose un fil conducteur, on se donne donc une base de travail qui peut courir sur plusieurs semaines ou mois, et vu la concentration de l'intention et de l'énergie, du coup, cela peut provoquer pas mal de synchronicités, événements, qui se relient à ce fil conducteur, et venir aider à débloquer et nettoyer sur différents plans.

Dans l'idée, cela revient à "attraper une corde", qui est une problématique ou un certain type de situation, que l'on va suivre jusqu'au bout, et au bout de la corde, il y a un noeud / pivot de notre fonctionnement intérieur, donc avec des schémas limitants qui se défont, des émotions qui se purifient etc...

Et quand on fait ça, on peut aussi halluciner un peu de la récurrence de certaines choses que l'on a vécu, des schémas répétants énormes, mais que l'on n'avait pas vu en prenant les événements de manière séparée.

Disons que pour moi l'avantage de cela, c'est que ça évite de se faire attraper par notre pensée, qui parfois nous dit de manière un peu "prétentieuse" ou en étant dans une illusion que telle situation de notre vie, non non, y'a rien à nettoyer là-dedans, on a pas souffert, y'a rien eu de spécial, pas de problème, on est clean.
Et puis finalement se rendre compte que c'était pas du tout vrai et qu'on avait surtout bien refoulé...

Après on va pouvoir me dire que forcer les refoulements n'est pas bon, et je suis d'accord, mais de toute manière quand on ne peut pas accéder à quelque chose, on n'y accède pas, donc on rencontre un blocage, et on peut simplement "sauter" le truc, continuer à avancer, tout en sachant qu'il faudra y revenir, plus tard, quand on sentira que c'est possible.

Bon quand on travaille avec un thérapeute, ce genre de choses est peut-être moins utile.
Mais moi qui travaille seule maintenant depuis plusieurs années, ben ça m'aide à garder une sorte de discipline intérieure, et à continuer à avancer petit à petit, et régulièrement.

lounaaa a écrit:Je ne connaissais par contre absolument pas la discipline de purification. Je constate que vous avez tous une certaine facilité a aller au fond de vous meme voir ce qu'il s'y cache

Comme je le disais plus haut lounaaa, je pense pour ma part que la purification ne nécessite pas forcément d'aller au fond de soi-même. La prière, la récitation de mantra et généralement les pratiques dévotionnelles font partie des techniques de purification qui ne nécessitent pas d'introspection. On peut aller très loin rien qu'avec de telles pratiques. Mais sur les méthodes plus "actives" je pense que ananie et Sophie (entre autres) pourront t'en dire plus.

Lounaaa a écrit:Je ne connaissais par contre absolument pas la discipline de purification. Je constate que vous avez tous une certaine facilité a aller au fond de vous meme voir ce qu'il s'y cache, et personnellement, j'ai justement le probleme inverse qui consiste a faire taire, enfouir, et advienne que pourra.
"La merde pourrit au fond" , c'est tout à fait ca. Moi qui me vante d'etre ce que je suis, je dois reconnaitre que ce que je n'ai pas "traité" ressort toujours sous forme insidieuse de phobies ou autres tocs.
Pourriez vous me dire quelles sont les methodes existante, comment affronter ce qu'on trouve au fond de soi, commnet le gerer??

Par la pratique justement, parce que la réflexion ne permet pas d'aller au plus profond de soi.
ça peut passer par la prière, la méditation, la récitation de mantras...
Sinon ce qui est excellent aussi et hyper efficace c'est de faire une psychothérapie (surtout si elle inclue une écoute du corps et un travail d'expression des émotions).

Air a écrit:Comme je le disais plus haut lounaaa, je pense pour ma part que la purification ne nécessite pas forcément d'aller au fond de soi-même. La prière, la récitation de mantra et généralement les pratiques dévotionnelles font partie des techniques de purification qui ne nécessitent pas d'introspection. On peut aller très loin rien qu'avec de telles pratiques. Mais sur les méthodes plus "actives" je pense que ananie et Sophie (entre autres) pourront t'en dire plus.

Je ne suis pas vraiment d'accord.
Avec l'habitude de la pratique, les pratiquent dévotionnelles amènent d'elles mêmes une introspection : elles font remonter des choses. Elles font aller au fond de soi-même.
De toutes façons il n'y a que comme ça qu'on peut purifier ce qui est inconscient : ça doit nécessairement devenir conscient.
Toutes les grands Saints chrétiens par exemple qui pratiquent uniquement la vie dévotionnelle en arrivent aussi, au bout d'un moment, à vivre toutes ces choses à purifier qui remontent à la surface.
Pareil pour les yogis...etc.

Je ne sais pas si je me trompe Air, mais j'ai l'impression qu'on a un problème de compréhension, sur des trucs comme "aller au fond de soi-même", mais ça ne veut pas forcément dire pour moi "y aller par le mental".
Quand on ressent ce qui est dans l'instant présent, quand on ressent quelque chose qui remonte, quand on prie, on est au fond de soi-même à mon sens.

Donc j'ai du mal à saisir vraiment la nuance que tu fais, parce que pour moi tout ce qu'on dit là n'est pas du tout contradictoire avec ce que tu dis toi.
C'est la même chose dit d'une autre manière c'est tout à mon sens.

Je sais pas, c'est bizarre quand on parle d'introspection, j'ai l'impression que beaucoup de gens comprennent ça comme une méga prise de tête où on essaye de tout décortiquer.
mais ce n'est pas forcément le cas.
Certaines choses passent ensuite dans la conscience, et s'expriment sous forme de pensées, de compréhension de certaines choses de soi, mais dans la pratique, sur le moment, l'introspection c'est simplement être en soi avec soi, et je pense que ça rejoint complètement les voies dévotionnelles au fond.

Bref, j'ai du mal à saisir ces nuances, qui pour moi n'en sont pas en réalité, mais seulement des histoires de mots que l'on n'emploie pas de la même manière.

J'ai l'impression que la différence qui est faite là est quelque chose comme voie "personnelle", voie "impersonnelle".

Je m'explique :
quand on ressent des choses qui remontent de son passé, ou de son présent, ou qui remontent tout court, on peut soit effectivement les "relier", intérieurement, les ressentir reliées à quelque chose de soi (son histoire, son vécu -> c'est ce que j'appelle une voie "personnelle" dans le sens que ça va nous ramener sur la personne que nous sommes, et défaire nos ombres, notre ego etc etc...) ; ou bien à quelque chose qui n'est pas spécialement soi, en fait que l'on ne cherche pas à relier à quoi que ce soit, mais que l'on prend comme tel et qu'on purifie dans la prière et la dévotion.

En ce dernier sens, je pense même - mais c'est une simple intuition, les pratiquants des voies dévotionnelles le diraient surement mieux - que dans ce type de pratique on ne sait pas forcément ce qu'on purifie, et on pourrait aussi se retrouver à purifier des choses autour de soi, sans se demander "à qui ça appartient", juste purifier ce qui est là à purifier, sans notion de "personnes".

Et je me demande si ce n'est pas cette distinction-là que tu fais en fait Air, qui fait que l'on a l'impression qu'on ne parle pas de la même chose, alors qu'au fond à mon avis, c'est pareil, c'est juste pas le même chemin pour y arriver.
Mais dans tous les cas, l'introspection n'est pas nécessairement mentale ou prise de tête.
Même quand on relie les choses que l'on ressent à sa personne, on peut être dans une introspection profonde et dans un ressenti pur, en conscience, mais sans analyser, ni comprendre ou autre.

La compréhension peut venir après, si on la cherche.
Moi il se trouve que je la cherche souvent après, mais pas toujours non plus, desfois je m'en fous, du moment que ça a été purifié, je laisse.
Mais il n'est pas non plus obligatoire de la chercher de manière analytique, c'est une question de tempérament après.

Mais je pense qu'il faut pas confondre ce que font certains après coup de manière presque complémentaire (analyser), et ce qu'est l'introspection réellement, qui elle n'a rien d'analytique. Au contraire, dans l'introspection, y compris dans une voie "personnelle" pour reprendre mes termes plus haut, on est dans la totalité de soi-même sans chercher des séparations ou du décorticage.

Quand on récapitule sa vie par exemple, pour reprendre l'exemple de cette pratique que j'utilise, quand on revit un événement, on est pas en train d'analyser, on est en train de le revivre, avec ses tripes, ses émotions, son coeur, et quand on récapitule avec le souffle derrière, on est toujours pas en train d'analyser, s'il y a des prises de conscience c'est bien, mais s'il y a "seulement" le nettoyage, alors c'est très bien aussi.

Sophie a écrit:Je ne sais pas si je me trompe Air, mais j'ai l'impression qu'on a un problème de compréhension, sur des trucs comme "aller au fond de soi-même", mais ça ne veut pas forcément dire pour moi "y aller par le mental".
Quand on ressent ce qui est dans l'instant présent, quand on ressent quelque chose qui remonte, quand on prie, on est au fond de soi-même à mon sens.

Donc j'ai du mal à saisir vraiment la nuance que tu fais, parce que pour moi tout ce qu'on dit là n'est pas du tout contradictoire avec ce que tu dis toi.
C'est la même chose dit d'une autre manière c'est tout à mon sens.

Il est vrai que ces discussions sont assez subtiles et qu'on peut facilement avoir du mal à se comprendre lorsqu'on discute de tels sujets. En tout cas en l'occurrence, ce n'est pas à toi que je répondais, et je n'ai pas l'impression non plus que ce qu'on dise toi et moi dans cette discussion soit contradictoire.

On s'exprime toujours par rapport à ce qui est en soi et par rapport à nos propres expériences. Pour ma part, j'ai longtemps recherché dans mon passé les causes de mes souffrances. J'ai trouvé des choses, des traumatismes, à force de creuser, de me remémorer mon passé mais aussi d'interroger avec insistance ma famille (relativement à des traumatismes de ma petite enfance). J'ai beaucoup réfléchi à tout cela, pendant des années, et j'ai médité dessus avec différentes techniques.

Dans ma façon de m'exprimer et avec mon vocabulaire, c'est cela que j'appelle l’introspection.

Ma pratique actuelle n'a plus rien à voir avec cela. Je fais ma Sadhana quotidienne, j'essaye de m'améliorer au quotidien, je traque mes réactions et mes émotions dans le présent, jamais plus loin que dans la journée en train de se dérouler.

Chaque jour qui naît est un nouveau jour et je me donne le droit, chaque matin, de me pardonner mes erreurs passées et d'essayer de faire mieux.

Parfois, durant ma Sadhana, ou durant des discussions à tout propos, certaines choses de mon passé resurgissent, et c'est alors que je prends conscience que j'ai compris des choses. Mais ce n'est pas en y pensant, ce n'est pas en "travaillant dessus" spécifiquement, car ma vie est concentrée dorénavant sur le présent Tout est là aujourd'hui, ce qui m'a construit, ce qui m'a traumatisé, tout ce qui a contribué à faire de moi ce que je suis est ici en ce jour et se manifeste à travers moi-même, en ce jour. Et c'est ainsi pour tous les jours de mon existence. Je ne vois plus l'intérêt d'aller me poser les questions que je me posais avant, et j'ai l'impression que je m'en porte mieux et que grâce à ma pratique actuelle, les choses guérissent d'elles-mêmes sans que j'aie besoin d'y porter de l'attention, si ce n'est par ce que ces blessures manifestent à travers moi au jour le jour.

Lorsque je pratique ma Sadhana, on peut dire que je vais au fond de moi-même, et encore j'ai plus l'impression de me tourner vers Dieu mais puisqu'il est au fond de moi et de chacun, il y a une part de vérité dans cette façon de voir les choses. Mais il est très possible que ce soit la barrière du langage qui nous amène à débattre ainsi.

En tout cas, pour ma part j'ai radicalement changé de façon de procéder et l'"introspection" à laquelle je m'adonnais auparavant je ne la pratique plus du tout. Actuellement, je ne me reconnais plus trop dans la notion de "laisser des choses remonter à la surface". Si mon attention n'est pas attirée dessus de façon fortuite au cours de discussions par exemple, j'ai l'impression que ces anciens traumatismes s'évaporent sans qu'il soit nécessaire qu'il remontent à ma conscience. Et que c'est très bien ainsi.

J'espère que c'est plus clair exprimé ainsi. En tout cas, encore une fois, je ne parle qu'en mon nom propre et ne cherche certainement pas à généraliser à tout le monde et à la pratique de chacun, pas plus que je n'affirme que cette façon de procéder soit la seule qui marche ou la plus efficace. C'est juste mon chemin et il me convient parfaitement

Sophie a écrit:J'ai l'impression que la différence qui est faite là est quelque chose comme voie "personnelle", voie "impersonnelle".

Je m'explique : [...]

Oui Sophie cette distinction est intéressante et sans doute comparable à la dichotomie que j'ai réalisée deux messages plus haut entre les méthodes "actives" et d'autres méthodes implicitement "passives".

Mais encore une fois, c'est avant tout par rapport à ma propre expérience et à mon chemin que je m'exprime, puisque je ne sais pas vraiment en définitive quelles sont vos pratiques à toi et ananie ou du moins, c'est nettement moins clair que les différentes méthodes que j'ai pu pratiquer durant mon existence.

Cela me parle beaucoup Air ta méthode.
Effectivement, ce qui est arrivé dans le passé est donc arrivé, on y peut rien. L’évidence pour moi, c'est de ne pas reproduire si c'était négatif ou une erreur, ou bien de l'améliorer de façon à ce que je sois en accord avec moi même.
Les erreurs du passé doivent servir mais ne pas "encombré" et gêné car ressassées.
Bref, peut être que je me trompe, mais je pense qu'il faut se servir de son passé uniquement dans le but de servir au mieux le présent et donc le futur.

Je ne pense pas qu'il y est vraiment des erreurs, des réussites, des choses négatives ou positives.
Ce sont des expériences.

Le juge intérieur peut prendre l'habitude de poser des étiquettes sur le vécu et le connoter de toutes sortes de façon.

Quand ce processus s'achève, c'est le jugement dernier et l'on ne voit plus la vie à travers le filtre de croyances qui avant nous limitaient.

On intègre qui on est. On est.

C'est ce que me semble vivre Air mais peut-être que je me trompe.

La prière, la récitation de mantra et généralement les pratiques dévotionnelles font partie des techniques de purification qui ne nécessitent pas d'introspection.

Quand je faisais la prière (de l'islam) je pouvais ressentir eventuellement parfois un certain detachement dans la recitation des verset, mais j'ai toujours eu un espece de probleme avec le fait que le coeur n'y est pas, recitant des mots appris par coeur. J'imagine qu'il en est de meme avec les mantras, puisque finallment c'est plus la litanie qui apaise que le sens du ou des mots. Je pourrais presque parler de "relaxation", mais je ne crois pas en avoir tirer quelque chose de plus constructif.

En ce qui concerne la méditation, j'ai en effet bien plus l'impression de plonger dans ce qui pourrait etre mon vrai moi, mais je n'ai pas conscience de ce qui s'en produit.
Est-il neccessaire de "savoir" ce qui se dénoud, ou des choses plus subtiles se passe malgré nous au plus profond?

Je ne pense pas qu'il y est vraiment des erreurs, des réussites, des choses négatives ou positives.
Ce sont des expériences.

Le juge intérieur peut prendre l'habitude de poser des étiquettes sur le vécu et le connoter de toutes sortes de façon.

Quand ce processus s'achève, c'est le jugement dernier et l'on ne voit plus la vie à travers le filtre de croyances qui avant nous limitaient.

On intègre qui on est. On est.

Tout a fait Lam!!! je pense aussi que les choses vécues restent des experienc, au delà de notion subjective et personelles de bien ou de mal. Je pars du principe que tout fait grandir, et qu'il faut explorer chaque recoin de notre etre pour en connaitre reelement la profondeur et les limites. C'est d'ailleurs pour cela que je m'oppose à une morale predefinie enseignée.

lou , je pense que même si une morale , dans le sens péjoratif que ce mot a pris , ne te convient pas , je ne te vois pas tout expérimenter , car ton être profond va refuser certaines choses (comme faire du mal aux animaux par exemple )

et tu ne trouverais que de l'amertume à te forcer à faire des actes que tu ressens comme mauvais au fond de toi

les enseignements de jésus, je ne les appelle pas de la morale , mais des explications pour notre bien et celui des autres , et l'explication qui résume toutes les autres c'est "ayez de l'amour"

oui, absolument loli. Je ne me voit pas dans beaucoup de shémas!! (tuer, torturer, etc) parce que peut etre ma nature sait DEJA que ce genre de chose ne me convient pas et va meme a l'encontre de moi meme.
C'est vrai que je me suis tres mal exprimée, dans le sens où ou c'est plutôt dans tes situations de vies ou je ne sais ce qui est bien ou mal -accpetable ou morale pour les autres du moins- et que je pousse des situation à leur extreme ppour voir et savoir ce que je vais en tirer.
Je rejoins du coup plus ou moins ce que j'en avais dit sur le topic des pulsions, c'est plutot que je ne voit rien de mal a se réaliser dans beaucoup de contexte que des doctrines reprouvent.

Air a écrit:On s'exprime toujours par rapport à ce qui est en soi et par rapport à nos propres expériences. Pour ma part, j'ai longtemps recherché dans mon passé les causes de mes souffrances. J'ai trouvé des choses, des traumatismes, à force de creuser, de me remémorer mon passé mais aussi d'interroger avec insistance ma famille (relativement à des traumatismes de ma petite enfance). J'ai beaucoup réfléchi à tout cela, pendant des années, et j'ai médité dessus avec différentes techniques.

Je rebondis sur ce que tu dis, mais je sais bien que tu ne t'adressais pas uniquement et spécifiquement à moi, et je me sens pas dans une "controverse" avec toi, je rebondis simplement pour aborder d'autres choses dans le prolongement de ce dont on discute

Je crois que certaines causes de notre souffrance se trouvent dans le passé (restes de blessures passées qui se réactivent ou qui sont en sourdine depuis des années).
Mais je ne crois pas que toutes les causes de la souffrance soient dans le passé.
Sinon un nouveau né ou un enfant, avant de vivre des traumatismes ou des chocs, serait un être réalisé.

Je pense qu'il y a des étapes dans le chemin.
Que par exemple à une certaine étape de la vie, quand on porte encore en soi des blessures importantes, notamment vis à vis de ses parents, on peut pratiquer ce que tu dis, mais il me semble que l'on est un peu "obligé" (à moins de pratiquer totalement et à 100 % une voie dévotionnelle et de s'en remettre totalement à Dieu pour tout) de regarder aussi ces blessures pour les guérir.

Mais il me semble en effet possible, et même probable, que le chemin spirituel au bout d'un moment et une fois les choses importantes guéries, se réoriente d'une autre manière, qui est le prolongement de ce qu'on a fait avant (ce qu'on a fait avant a rendu cela possible).

Par ailleurs, il me semble qu'il y a une histoire de rapport au temps linéaire ou non.
Il se peut que dans certaines cultures, où la spiritualité et la dévotion sont omniprésentes, (en Inde par exemple ? à voir selon ceux qui connaissent ce pays), alors peut-être que le rapport au temps n'est pas le même, et que l'on traite les choses dans leur ensemble comme tu le décris là, même à un âge assez jeune et sans être passé par une guérison spécifiquement orientée sur le passé.

Dans nos cultures, dont notre mental est imprégné, notre façon de voir le monde est imprégnée, le temps est perçu comme linéaire, il y a donc le passé, le présent et le futur.
Et cela nous permet d'aborder les choses d'une manière séparée qui nous permet, dans cette forme mentale précise, de conserver certains points de repère.
Mais cela n'est en rien obligé effectivement.

En fait à mon sens, on arrive au bout d'un moment à ce que tu décris dans ta pratique (chacun dans sa voie particulière), mais quand on part avec une manière de penser conformée d'une certaine manière, il est plus efficace et juste de l'accepter comme telle pour avancer, sinon on lutte contre soi, et on utilise plus d'énergie à se dire qu'on devrait arrêter de penser au passé, plutôt que d'aller guérir le passé tout simplement et ensuite de pouvoir réellement passer à autre chose.

En gros pour moi, nous devons accepter que nos structures mentales sont ce qu'elles sont à un moment de la vie, et qu'elles vont pouvoir changer aussi, par nos pratiques, nos prises de conscience, et la foi qui grandit plus on se rapproche de son être.
Alors tout naturellement je pense, l'être qui se manifeste de plus en plus impulsera d'autres manières d'avancer, d'évoluer spirituellement.

A la petite échelle de mon cheminement, j'ai pu déjà remarquer cela.
La dévotion n'était pas du tout dans mon état d'esprit à un moment, au début de mon chemin spirituel et personnel.
Donc j'ai fait avec ce que j'avais dans la tête à ce moment-là, au moins pour mettre les premiers pas sur le chemin.
J'étais dans la "forme humaine", c'est à dire les choses abordées par le mental, bon ben ok, je l'ai pris comme tel, et je l'ai utilisé positivement pour avancer, et commencer à guérir mon passé, puisque le mental délimite passé présent et futur.

De temps en temps mon guide nous disait des choses là-dessus, qui se rapprochaient un peu de ce que tu expliques Air, oui mais lui il avait presque 60 ans et 30 ou 40 ans derrière lui de chemin intérieur, donc il avait pu accéder à certaines choses aussi qui à nous n'étaient pas accessibles tout de suite.
Il est certain qu'il avait eu l'occasion de lâcher déjà plein de trucs, d'une part de son passé, mais aussi du fonctionnement mental, émotionnel, qu'il était beaucoup plus dans le présent, et dans la non linéarité que nous qui débutions.

Donc ses paroles, étaient des sortes de pistes "pour plus tard", des éclairs de conscience pour quand même apprendre à considérer que notre vision changerait probablement un jour, que nous irions plus loin que l'approche un peu "décortiquante", et passé-présent-futur.

Mais lorsque l'on essayait de les appliquer trop tôt, comme on ne les comprenait que mentalement, on tombait vite dans un écueil de refoulement, ou de spiritualité superficielle (limite new age pour le coup).

Au fur et à mesure que j'avançais, certaines de ses paroles ont commencé à devenir plus claires, parce que j'avais suffisamment libéré de choses en moi pour pouvoir les entendre et les intégrer en même temps que le découvrais par moi-même en quelque sorte.

Par exemple un jour, alors que j'étais très mal, il m'avait sorti "tout n'est pas si sérieux".
Je l'avais très mal pris, croyant qu'il déniait complètement ce que je ressentais.
Aujourd'hui je ne crois pas que c'était le cas, je crois qu'il a essayé de m'apporter une autre vision ce jour-là, comme dire "oui, tu souffres, mais il est possible aussi de ne pas souffrir autant".

Il me parlait de légèreté même dans la souffrance.
C'est seulement quelques années après que j'ai commencé à entrevoir ce truc-là, qui faisait que même pas bien du tout et en souffrance, je pouvais garder le contact avec la joie de vivre.

Lorsque je parle de travail sur soi, et notamment sur le passé, à mon sens le chemin spirituel ne se limite pas à ça, et c'est aussi pourquoi comme on l'évoquait dans je sais plus quel post avec Dagda, il y a toujours à mon avis à un moment une compémentarité qui s'opère entre chemin "volontariste", et chemin de dévotion.
Les deux se rejoignent à un moment.
Et cela donne autre chose, une nouvelle forme, une nouvelle manière de pratiquer, que l'on n'avait pas avant.

Pour ma part je sens que depuis quelques années ma pratique se transforme.
De très volontariste, elle s'est imprégnée peu à peu de dévotion, et de remettre les choses dans les mains de Dieu, par la prière, plutôt que chercher à régler tout par moi-même comme au début.

Je suis à une charnière, où je cherche maintenant à intégrer plus de méditation, et de pratique régulière, de type yoga, exercices corporels, parce que je sens que cela me manque pour passer un "palier" en quelque sorte.

La récapitulation de toute ma vie (ou presque), je l'ai faite, ça ne veut pas dire qu'il n'y a plus rien à guérir, mais je ne suis plus non plus là-dedans tout le temps.
Je suis passée par cette expérience de revisiter de manière systématique toutes ses interactions, les revivre, les nettoyer (plus ou moins bien parce que j'ai aussi fait des erreurs dans ma pratique, mais ça ne fait rien, j'en ai appris des choses).
Là je n'ai plus du tout ce besoin aujourd'hui de manière aussi extrême.
Ma pratique se réoriente progressivement.

Je sais qu'il reste des grands axes de blessures dans mon passé, que je travaille donc régulièrement autant que possible, mais aussi en "utilisant" simplement les circonstances de ma vie.
L'isolement que je vis actuellement, est exactement le même que celui que j'ai vécu enfant, nul besoin d'aller trifouiller mon passé de manière super ciblée pour ressentir cet isolement et l'accepter et le purifier.
Puisque je suis en plein dedans actuellement, dans ma vie telle qu'elle est.
Le guérir maintenant, c'est la même chose que guérir celui d'avant, il n'y a pas de séparation en moi, l'isolement c'est l'isolement, ça touche les mêmes choses intérieures.

Je crois que certaines causes de souffrance (beaucoup quand même) viennent du passé.
Mais aussi que tout "simplement", notre souffrance vient aussi du fait que nous ne sommes pas réalisés.
Donc que par exemple nous nous perdons dans le mental, ou que nous gérons mal nos émotions, ou que nous entretenons des idées de séparation avec Dieu, etc etc...
Et il n'est effectivement nul besoin de chercher les causes de cela dans le passé, ce sont des fonctionnements qu'il faut faire évoluer par la pratique, pour que Dieu "corrige" en nous ces façons d'être et d'appréhender le monde qui en elles-mêmes sont causes de souffrance.

Notre passé alimente en partie ces fonctionnements, certaines pensées limitantes, mais pas uniquement.
Il y a aussi que nous sommes dans cette forme humaine, et que si nous nous y limitons dans un sens de nous sentir juste un corps, un mental, des émotions et rien d'autre, nous souffrons.
Et donc la pratique spirituelle permet d'aller au-delà de cette souffrance, globale, qui est celle de l'être humain, ça me fait penser à cette phrase de Camus qui pour moi résume un peu tout en fait (la seule chose c'est que lui il a pas résolu le truc avec la spiritualité car il voulait pas une réponse transcendante mais uniquement humaine) : "L'absurde naît de cette confrontation entre l'appel humain et le silence déraisonnable du monde".

Ben oui, on a beau avoir guéri tout son passé, il reste toujours cette confrontation.
Et chacun l'aborde selon son aspiration profonde.
Camus était résolument et profondément humain, dans un refus de spiritualité, donc il l'a résolu à sa manière humaine en l'assumant en toute conscience, c'était un choix de sa part.
Quand on est dans la recherche spirituelle, on aborde cela par la spiritualité.
Et arrivé à un certain moment, ça n'a effectivement plus rien à voir avec nos blessures passées uniquement, c'est notre rapport au monde, et qu'est-ce qu'on fait là, et qu'est-ce qu'on fait avec ce qu'on est, ce qu'on "a", cet appel et ce silence, et ce que nous appelons "Dieu".

A mon sens la spiritualité fait disparaître cette confrontation à un moment, celui où l'appel (l'aspiration humaine) devient la même chose que le silence déraisonnable de Dieu, c'est à dire le fait de rejoindre le divin totalement.
Bon enfin là... c'est peut-être le moment où on est réalisé

lounaaa a écrit:

La prière, la récitation de mantra et généralement les pratiques dévotionnelles font partie des techniques de purification qui ne nécessitent pas d'introspection.

Quand je faisais la prière (de l'islam) je pouvais ressentir eventuellement parfois un certain detachement dans la recitation des verset, mais j'ai toujours eu un espece de probleme avec le fait que le coeur n'y est pas, recitant des mots appris par coeur. J'imagine qu'il en est de meme avec les mantras, puisque finalement c'est plus la litanie qui apaise que le sens du ou des mots. Je pourrais presque parler de "relaxation", mais je ne crois pas en avoir tirer quelque chose de plus constructif.

Cela dépend de l'intensité de notre Foi. Lorsque l'on récite des mantras (ou que l'on prie) avec ferveur, cela imprègne notre corps de la lumière divine et nous purifie. On peut aller très loin rien qu'avec ces pratiques.

Et ce n'est pas "juste" une "litanie" qui apaise, car les mots possèdent une vibration et c'est cette vibration qui nous élève. Dans le cas d'un mantra comme le aum, la sonorité même du mot suffit à nous élever, même si on ne comprend pas son sens.

Lamdi a écrit:Je ne pense pas qu'il y est vraiment des erreurs, des réussites, des choses négatives ou positives.
Ce sont des expériences.

Si, à mon sens l'erreur existe.
Mais ça n'est pas "grave" en soi, je veux dire que ça n'empêche pas d'avancer et de guérir et de vivre et évoluer.
C'est justement un des terreaux de l'évolution à mon avis l'erreur.

On peut à un certain moment ne plus s'attacher à ses erreurs, c'est à dire les avoir acceptées, et avoir dépassé le regret, la culpabilité etc.... et à ce moment-là, les considérer comme des expériences vécues, mais ça n'empêche pas de voir quand même l'erreur que l'on a faite.

On en a parlé sur ce post :
https://forum-spirituel.forumgratuit.org/t440-apprendre-de-ses-erreurs

lounaaa a écrit:oui, absolument loli. Je ne me voit pas dans beaucoup de shémas!! (tuer, torturer, etc) parce que peut etre ma nature sait DEJA que ce genre de chose ne me convient pas et va meme a l'encontre de moi meme.
C'est vrai que je me suis tres mal exprimée, dans le sens où ou c'est plutôt dans tes situations de vies ou je ne sais ce qui est bien ou mal -accpetable ou morale pour les autres du moins- et que je pousse des situation à leur extreme ppour voir et savoir ce que je vais en tirer.
Je rejoins du coup plus ou moins ce que j'en avais dit sur le topic des pulsions, c'est plutot que je ne voit rien de mal a se réaliser dans beaucoup de contexte que des doctrines reprouvent.

ok , oui , je me doutais que c'était ce que tu voulais dire en fait ;

Lounaaa a écrit:Quand je faisais la prière (de l'islam) je pouvais ressentir eventuellement parfois un certain detachement dans la recitation des verset, mais j'ai toujours eu un espece de probleme avec le fait que le coeur n'y est pas, recitant des mots appris par coeur. J'imagine qu'il en est de meme avec les mantras, puisque finallment c'est plus la litanie qui apaise que le sens du ou des mots. Je pourrais presque parler de "relaxation", mais je ne crois pas en avoir tirer quelque chose de plus constructif.

En fait plus on pratique, et plus on rentre dans la profondeur de sa pratique. Cela demande vraiment du temps.
Si l'Islam te parle c'est probablement que tu as un lien avec ça, et à force de pratiquer tu y trouveras de vraies merveilles.
Il y a des gens qui pratiquent toute leur vie, et au bout de 50 ou 60 ans de pratique découvrent sans cesse des choses nouvelles.
J'irai même jusqu'à dire qu'on ne peut pas réellement comprendre une pratique spirituelle si on ne l'a pas pratiquée tous les jours pendant au moins 2 ou 3 ans. Et encore, à ce moment là, on commence seulement à entrevoir la profondeur et l'efficacité de la pratique. Ce n'est que le début.

De plus, s'il y a des choses qui ne te parlent pas dans une voie spirituelle, tu n'es pas obligée d'y adhérer. Tu peux prendre ce qui te parle, et rejeter le reste.

Pour ma part je suis dans une pratique chrétienne, mais je suis bien loin d'adhérer à tout ce que dit l'église.

Sophie a écrit:Mais je ne crois pas que toutes les causes de la souffrance soient dans le passé.
Sinon un nouveau né ou un enfant, avant de vivre des traumatismes ou des chocs, serait un être réalisé.

Pour ma part je crois que si : toutes les causes de nos dysharmonies viennent du passé.
Et c'est les vies antérieures qui font qu'un nouveau né sera différent d'un autre, et pas réalisé.

Oui si tu entends le passé dans ce sens-là alors je peux être d'accord.
Mais je pensais à notre passé individuel de cette vie en écrivant ça.

Sophie a écrit:

Lamdi a écrit:Je ne pense pas qu'il y est vraiment des erreurs, des réussites, des choses négatives ou positives.
Ce sont des expériences.

Si, à mon sens l'erreur existe.
Mais ça n'est pas "grave" en soi, je veux dire que ça n'empêche pas d'avancer et de guérir et de vivre et évoluer.
C'est justement un des terreaux de l'évolution à mon avis l'erreur.

On peut à un certain moment ne plus s'attacher à ses erreurs, c'est à dire les avoir acceptées, et avoir dépassé le regret, la culpabilité etc.... et à ce moment-là, les considérer comme des expériences vécues, mais ça n'empêche pas de voir quand même l'erreur que l'on a faite.

On en a parlé sur ce post :
http://www.forumspirituel.fr/t440-apprendre-de-ses-erreurs

Je suis en accord avec ton idée, c'est juste qu'on l'exprime différemment.