Accepter de ne pas comprendre le divin pour le "comprendre"

Rappel du premier message :

Pour "comprendre" le divin et les réalités spirituelles, il faut accepter, avec un minimum d'humilité, de ne pas les comprendre.

Car l'incompréhension est en quelque sorte la véritable compréhension de ces réalités.

Les évangiles n'appellent pas l'égo comme tel puisque c'est un terme qui n'existait pas au temps où ils ont été écrits.

Cependant, les évangiles le dénoncent sans cesse, et en particulier dans les trois choses sur lesquelles il repose :
- L'avoir : s'attacher à la possession de biens matériels, de connaissances, d'expériences spirituelles, de compréhensions...etc
- Le valoir : chercher à être valorisé pour toutes les choses que l'on a (dont il est question ci-dessus)
- Le pouvoir : chercher à avoir un pouvoir de manipulation sur les autres, notamment grâce aux choses que l'on a... (ci-dessus...).

Lamdi a écrit:merci Ananie d'avoir ouvert ce sujet pouvant amener à un déclic de conscience, court-circuitant le mental par un paradoxe qu'il ne peut résoudre par lui-même.

Cool... Mais je ne me suis même pas rendu compte que j'essayais de faire ça en fait...

Je vous écoute en silence.

ananie a écrit:Accepter de ne pas comprendre le divin pour le "comprendre"

Peux-tu s'il te plait me préciser pourquoi tu as mis le 2e mot -comprendre- entre parenthèses?

MarieAnne a écrit:Peux-tu s'il te plait me préciser pourquoi tu as mis le 2e mot -comprendre- entre parenthèses?

Parce que ce n'est pas vraiment une compréhension.

Excuse moi j'aurais dû être plus précise dans ma question, mais je pensais que cela était évident.
Je souhaitais que tu expliques plus cette différence, que je voulais en même temps souligner en posant ma question.

Personnellement je mets une majuscule quand je veux montrer la différence de registre, de niveau, de plan.

Il est effectivement une Compréhension qui est une non-compréhension, comme une Connaissance non-connaissance, terme employé par Maître Eckhart. Il explique cela par exemple ainsi:"Maintenant tu demanderas : qu'opère Dieu sans image dans le fond et l'essence de l'âme ? Je ne suis pas en état de savoir cela car les puissances de l'âme ne peuvent se percevoir qu'en images... cela leur demeure caché... L'ignorance les attire comme quelque chose de merveilleux et les lance à sa poursuite ! Car l'âme sent bien que c'est, mais ne sait pas... ce que c'est".

On retrouve aussi cette perception de différence chez Saint Augustin quand il dit : "Qu'est-ce que en effet que le temps ? Qui saurait en donner avec aisance et brièveté une explication ? ... Si personne ne me pose la question, je le sais ; si quelqu'un pose la question et que je veuille expliquer, je ne sais plus."

Quand les choses se révèlent en nous, on est habité par ce Sens nouveau, cette Connaissance nouvelle, cela est Vivant en nous, après quand on veut l'expliquer à quelqu'un d'autre, on se retrouve confronter à des difficultés de langage et souvent l'autre nous dit que c'est parce qu'on a rien compris. Et comme en plus on n'est pas Saint-Augustin ni Eckhart ...

Ce qui me gène dans ta phrase Ananie :"Accepter de ne pas comprendre le divin pour le "comprendre"
c'est la présence du mot "pour", ça fausse tout je trouve.
Il y a une différence pour moi entre vivre naturellement une acceptation de ne pas comprendre, et mettre en place une pratique d'acception pour obtenir quelque chose.

J'ai prélevé dans un des partages de Cobra fait
ICI ceci qui correspond tout à fait à ce que je Vis avec toutes les questions, le désir de comprendre

Eric Baret a écrit:Poser une question est ce qu’il y a de plus éminemment actif. Cela veut dire que l’on se situe dans l’humilité. L’humilité est ce qu’il y a de plus actif. La personne qui pose une question admet un « je ne sais pas », donc elle est disponible. Elle n’affirme plus, elle n’a pas la prétention de savoir. Quand on sait, on ne pose pas de question. Quand on pose une question, c’est que l’on écoute ; on écoute la question jaillir ; dans cette écoute, la réponse jaillit. La question et la réponse ont exactement la même origine, ces deux formulations véhiculent la même chose : l’écoute dans laquelle toutes deux jaillissent. Poser une question est ce qu’il y a de plus profond, à condition de ne pas chercher une réponse, sinon on se situe encore dans le projet.

J'aime aussi beaucoup quand Satprem dit que "la réponse c'est le feu même de la question"

Pour moi, il importe que la question qui se pose, se fasse coupe, s'offre à ce feu ... alors l'alchimie peut être ... et le plomb se fait lumière ...

tijani a écrit:... l'orgueil n'a point sa place dans le chemin ...

Joha a écrit:

tijani a écrit:... l'orgueil n'a point sa place dans le chemin ...

« Recherchez la modestie, pas la célébrité. Ne vous mettez pas en avant, conservez vos secrets et gardez le silence. Vous serez à l’abri, procurant du bonheur au juste, et de la contrariété au corrompu. » Alî

oui ;" gardez vos secrets " , cela est capital ; mon maitre nous disait " ne recevra aucun secret celui qui les divulgue , car indigne du secret "

merci et j’apprécie ton érudition...merci de partager ...

Socrate, disait déjà : "Tout ce que je sais, c'est que je ne sais rien!"

lounaaa a écrit:Socrate, disait déjà : "Tout ce que je sais, c'est que je ne sais rien!"

Il a également dit : " Connais-toi toi même ! "

Et c'est pour moi le but de la spiritualité!! "se" connaitre, dans ce contexte, c'est retrouvé le germe que Dieu a mis en nous. L'homme qui cotoie son Dieu intérieur fera peut être du monde son propre paradis, et retrouvera son Eden originel. Pour le reste, il est des secrets qui doivent le rester, et que nul ne peut prétendre connaître, sinon Dieu lui même.